Сайт храма Богоявления с. Селезни

Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии

Администратор — Fri, 28 Aug 2026 08:30:06 GMT

"Успение Пресвятой Богородицы" (Киево-Печерская икона)

После Вознесения Господа Матерь Божия оставалась на попечении апостола Иоанна Богослова, а в его отсутствие жила в доме его родителей близ горы Елеонской. Для апостолов и всех верующих Она была утешением и назиданием. Беседуя с ними, Матерь Божия поведала им о чудесных событиях Благовещения, бессеменного зачатия и нетленного от Неё рождения Христа, Его младенчества и всей земной жизни. Подобно апостолам, Она насаждала и утверждала Христианскую Церковь Своим присутствием, словом и молитвами.$CUT$

Благоговение апостолов к Пресвятой Деве было чрезвычайно. По приятии Святого Духа в знаменательный день Пятидесятницы они пребывали в Иерусалиме около 10 лет, служа спасению иудеев и желая чаще видеть и слышать от Неё Божественные слова. Многие из новопросвещённых верою даже приходили из дальних стран в Иерусалим, чтобы видеть и слышать Пречистую Богородицу.

Во время гонения, воздвигнутого Иродом на юную Церковь Христову (Деян. 12:1-3), Пресвятая Дева Мария вместе с апостолом Иоанном Богословом в 43 году удалилась в Ефес, в котором проповедовать Евангелие выпал жребий апостолу Иоанну Богослову. Она была также на Кипре у святого Лазаря Четверодневного, там епископствовавшего, и на Святой Горе Афонской, о которой, как говорит святой Стефан Святогорец, Матерь Божия пророчески сказала: "Это место будет Мне в жребий, данный Мне от Сына и Бога Моего. Я буду Заступница месту этому и Богу о нём Ходатаица".

Благоговение древних христиан к Матери Божией было так велико, что они сохранили всё о Её жизни, что только могли заметить из Её слов и деяний, и даже передали нам о Её внешнем виде. По преданию, основанному на словах священномучеников Дионисия Ареопагита и Игнатия Богоносца, святитель Амвросий Медиоланский в творении "О девственницах" писал о Матери Божией: "Она была Девою не телом только, но и душою, смиренна сердцем, осмотрительна в словах, благоразумна, немногоречива, любительница чтения, трудолюбива, целомудренна в речи. Правилом Её было – никого не оскорблять, всем благожелать, почитать старших, не завидовать равным, избегать хвастовства, быть здравомысленной, любить добродетель. У Неё не было ничего сурового в очах, ничего неосмотрительного в словах, ничего неприличного в действиях: телодвижения скромные, поступь тихая, голос ровный; так что телесный вид Её был выражением души, олицетворением чистоты. Все дни Свои Она обратила в пост: сну предавалась только по требованию нужды, но и тогда, как тело Её покоилось, духом Она бодрствовала, повторяя во сне читанное, или размышляя о приведении в исполнение предположенных намерений, или предначертывая новые. Из дома выходила только в церковь, и то в сопутствии родных. Впрочем, Она хотя и являлась вне дома Своего в сопровождении других, но лучшим стражем для Себя была Она Сама; другие охраняли только тело Её, а нравы Свои Она блюла Сама".

По преданию, сохранённому церковным историком Никифором Каллистом (ХIV в.), Матерь Божия "была роста среднего или, как иные говорят, несколько более среднего; волосы златовидные; глаза быстрые, с зрачками как бы цвета маслины; брови дугообразные и умеренно-чёрные, нос продолговатый, уста цветущие, исполненные сладких речей; лицо не круглое и не острое, но несколько продолговатое; кисти рук и пальцы длинные... Она в беседе с другими сохраняла благоприличие, не смеялась, не возмущалась, особенно же не гневалась; совершенно безыскусственная, простая, Она нимало о Себе не думала и, далёкая от изнеженности, отличалась полным смирением. Коротко сказать, во всех Её действиях обнаруживалась особая благодать".

Обстоятельства Успения Божией Матери известны в Православной Церкви от времён апостольских. В I веке о Успении Её писал священномученик Дионисий Ареопагит. Во II веке сказание о телесном переселении Пресвятой Девы Марии на Небо находится в сочинениях Мелитона, епископа Сардийского. В IV веке на предание об Успении Матери Божией указывает святитель Епифаний Кипрский. В V веке святитель Ювеналий, Патриарх Иерусалимский, говорил святой благоверной греческой царице Пульхерии: "Хотя в Священном Писании нет повествования об обстоятельствах кончины Её, впрочем мы знаем об них из древнейшего и вернейшего предания". Это предание с подробностью собрано и изложено в церковной истории Никифора Каллиста в ХIV веке.

Ко времени Своего блаженного Успения Пресвятая Дева Мария опять прибыла в Иерусалим. Слава Её как Матери Божией уже распространилась по земле и многих завистливых и гордых вооружила против, которые покушались на Её жизнь; но Бог хранил Её от врагов. Дни и ночи Она проводила в молитве. Нередко Пресвятая Богородица приходила ко Святому Гробу Господню, воскуряла здесь фимиам и преклоняла колена. Не раз покушались враги Спасителя препятствовать посещать Ей святое место и выпросили у первосвященников стражу для охраны Гроба Спасителя. Но Святая Дева, никем не зримая, продолжала молиться пред ним.

В одно из таких посещений Голгофы пред Нею предстал Архангел Гавриил и возвестил о Её скором переселении из этой жизни в жизнь Небесную, вечно блаженную. В залог Архангел вручил Ей пальмовую ветвь. С Небесной вестью возвратилась Божия Матерь в Вифлеем с тремя Ей прислуживавшими девами (Сепфорой, Евигеей и Зоилой). Затем Она вызвала праведного Иосифа из Аримафеи и учеников Господа, которым возвестила о Своём скором Успении. Пресвятая Дева молилась также, чтобы Господь послал к Ней апостола Иоанна. И Дух Святой восхитил его из Ефеса, поставив рядом с тем местом, где возлежала Матерь Божия. После молитвы Пресвятая Дева воскурила фимиам, и Иоанн услышал голос с Небес, заключавший Ее молитву словом "Аминь".

Божия Матерь заметила, что этот голос означает скорое прибытие апостолов и Святых Сил Бесплотных. Апостолы, число которых и исчислить нельзя, слетелись, говорит святой Иоанн Дамаскин, подобно облакам и орлам, чтобы послужить Матери Божией. Увидев друг друга, апостолы радовались, но в недоумении взаимно спрашивали: для чего Господь собрал их в одно место? Святой Иоанн Богослов, с радостными слезами приветствуя их, сказал, что для Божией Матери настало время отойти ко Господу. Войдя к Матери Божией, они увидели Её благолепно сидящей на ложе, исполненную духовного веселия. Апостолы приветствовали Её, а затем поведали о их чудесном восхищении с места проповеди. Пресвятая Дева, прославляла Бога, что Он услышал Её молитву и исполнил желание Её сердца, и начала беседу о предстоящей Её кончине.

Во время этой беседы также чудесным образом предстал и апостол Павел с учениками своими: Дионисием Ареопагитом, дивным Иерофеем, Божественным Тимофеем и другими из числа 70 апостолов. Всех их собрал Святой Дух, чтобы они сподобились благословения Пречистой Девы Марии и благолепнее устроили погребение Матери Господней. Каждого из них Она призывала к Себе по имени, благословляла и хвалила веру и их труды в проповедании Христова Евангелия, каждому желала вечного блаженства и молилась с ними о мире и благостоянии всего мира.

Настал третий час, когда должно было совершиться Успение Божией Матери. Пылало множество свечей. Святые апостолы с песнопениями окружали благолепно украшенный одр, на котором возлежала Пречистая Дева Богородица. Она молилась в ожидании Своего исхода и пришествия Своего вожделенного Сына и Господа. Внезапно облистал неизреченный Свет Божественной Славы, пред Которым померкли пылавшие свечи. Видевшие ужаснулись. Верх помещения как бы исчез в лучах необъятного Света, и сошёл Сам Царь Славы, Христос, окружённый множеством Ангелов, Архангелов и других Небесных Сил с праведными душами праотцев и пророков, некогда предвозвешавших о Пресвятой Деве.

Увидев Своего Сына, Божия Матерь воскликнула: "Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе, Спасе Моем, яко призре на смирение рабы Своея" – и, поднявшись с ложа для встречи Господа, поклонилась Ему. Господь приглашал Её в обители Вечной Жизни. Без всякого телесного страдания, как бы в приятном сне, Пресвятая Дева предала душу в руки Своего Сына и Бога. Тогда началось радостное Ангельское пение. Сопровождая чистую душу Богоневесты с благоговейным страхом как Царицы Небесной, Ангелы взывали: "Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах! Се Царица, Богоотроковица, прииде, возьмите врата, и Сию премирно подъимите Присносущую Матерь Света; Тоя бо ради всеродное человеком спасение бысть. На Нюже взирати не можем и Той достойную честь воздати немощно" (стихира праздника на "Господи, воззвах"). Небесные врата возвысились, встретив душу Пресвятой Богородицы, Херувимы и Серафимы с радостью прославили Её. Благодатное лицо Богоматери сияло славой Божественного девства, а от тела разливалось благоухание.

Дивна была жизнь Пречистой Девы, дивно и Успение Её, как воспевает Святая Церковь: "Бог вселенной показует на Тебе, Царица, чудеса, превышающие законы природы. И во время Рождения Он сохранил Твое девство, и во гробе соблюл от истления тело Твое" (канон 1, песнь 6, тропарь 1). Благоговейно и со страхом лобызая пречистое тело, апостолы освящались от него и исполнялись благодати и духовной радости. Для большего прославления Пресвятой Богородицы всемогущая сила Божия исцеляла больных, с верою и любовию, прикасавшихся к священному одру. Оплакав свою разлуку с Матерью Божией на земле, апостолы приступили к погребению Её пречистого тела.

Святые апостолы Пётр, Павел, Иаков с другими из числа 12 апостолов понесли на своих плечах одр, на котором возлежало тело Приснодевы. Святой Иоанн Богослов шёл впереди с райской светозарной ветвью, а прочие святые и множество верных сопровождали одр со свечами и кадилами, воспевая священные песни. Это торжественное шествие началось от Сиона через весь Иерусалим в Гефсиманию. При первом его движении над пречистым телом Богоматери и всеми провожавшими Её внезапно появился обширный и светозарный облачный круг, наподобие венца, и к лику апостолов присоединился лик Ангельский. Слышалось пение Небесных Сил, прославлявших Божию Матерь, которое вторило земным голосам. Этот круг с Небесными певцами и сиянием двигался по воздуху и сопровождал шествие до самого места погребения.

Неверующие жители Иерусалима, поражённые необычайным величием погребального шествия и озлобленные почестями, воздаваемыми Матери Иисуса, донесли о том первосвященникам и книжникам. Пылая завистью и мщением ко всему, что напоминало им Христа, они послали своих слуг, чтобы те разогнали сопровождавших, и самое тело Матери Божией сожгли. Возбуждённый народ и воины с яростью устремились на христиан, но облачный венец, сопровождавший по воздуху шествие, опустился к земле и как бы стеною оградил его. Преследователи слышали шаги и пение, но никого из провожавших не видали. Многие из них были поражены слепотой.

Иудейский священник Аффония из зависти и ненависти к Матери Иисуса Назорея хотел опрокинуть одр, на котором возлежало тело Пресвятой Девы, но Ангел Божий невидимо отсёк его руки, которые прикоснулись к гробу. Видя такое чудо, Аффония раскаялся и с верою исповедал величие Матери Божией. Он получил исцеление и примкнул к сонму сопровождавших тело Богоматери, став ревностным последователем Христа. Когда шествие достигло Гефсимании, там с плачем и рыданием началось последнее целование пречистого тела. Лишь к вечеру святые апостолы могли положить его во гроб и закрыть вход в пещеру большим камнем. Три дня они не отходили от места погребения, совершая непрестанные молитвы и псалмопения.

По премудрому смотрению Божию апостолу Фоме не суждено было присутствовать при погребении Матери Господней. Придя в третий день в Гефсиманию, он с горькими слезами повергся пред гробовой пещерой и громко выражал сожаление о том, что не удостоился последнего благословения Матери Божией и прощания с Ней. Апостолы в сердечной жалости о нём решились открыть пещеру и доставить ему утешение – поклониться святым останкам Приснодевы. Но, открыв гроб, они нашли в нём одни только Её погребальные пелены и убедились таким образом в дивном вознесении Пресвятой Девы с телом на Небо.

Вечером в тот же день, когда апостолы собрались в доме для подкрепления себя пищей, им явилась Сама Матерь Божия и сказала: "Радуйтесь! Я с вами – во все дни". Это так обрадовало апостолов и всех бывших с ними, что они подняли часть хлеба, поставляемую на трапезу в память Спасителя ("часть Господа") и воскликнули: "Пресвятая Богородица, помогай нам". (Этим было положено начало чину возношения панагии – обычаю возношения части хлеба в честь Матери Божией, который и доныне хранится в монастырях.) Пояс Богоматери, Её святые одежды, хранимые с благоговением и разделяемые по лицу земли на части, творили и творят чудеса. Её многочисленные иконы всюду изливают токи исцелений и знамений, а святое тело Её, взятое на Небо, свидетельствует о нашем будущем пребывании с ним. Оно не оставлено случайным переменам преходящего мира, но несравненно более возвышено преславным вознесением на Небеса.

Праздник Успения Пресвятой Богородицы с особой торжественностью совершается в Гефсимании, на месте Её погребения. Нигде сердце так не печалится при разлучении с Матерью Божией и нигде так не ликует, убеждаясь в Её предстательстве за мир. Святой Град Иерусалим отделяется от Елеонской (Масличной) горы долиной Кедрона или Иосафата. У подножия Елеонской горы находится Гефсиманский сад, масличные деревья которого плодоносят и сейчас. Там, в Гефсиманском саду, Спаситель часто молился со Своими учениками. Пречистое тело Матери Божией было погребено на семейном кладбище. С самого погребения Её христиане благоговейно чтили гроб Матери Божией и устроили на том месте храм. В храме хранились драгоценные пелены, которыми были повито пречистое и благоухающее тело.

"О дивное чудо! Источник Жизни во гробе полагается, и лествица к Небеси гроб бывает..." – здесь, у гроба Самой Пречистой, эти слова пронзают своим первоначальным смыслом и печаль растворяется радостью: "Благодатная, радуйся, с Тобою Господь, подаяй мирови Тобою велию милость!" И по сей день многочисленные паломники, прикладываясь к иконе Успения Пресвятой Богородицы, по древнему обычаю, наклонившись, проходят под ней...

Победа над страхом и победа над смертью

Администратор — Fri, 28 Aug 2026 08:06:33 GMT

Есть множество вещей, которых люди боятся. И множество вещей, причиняющих нам боль. Но ничто не сравнится в этом отношении со смертью. Человек ощущает боль, испытывает страх не только тогда, когда помышляет о конечности собственной жизни или сталкивается со смертью лицом к лицу. Он не может равнодушно думать об уходе близких, скорбит, страдает, когда приходит пора расставаться с теми, кого он любит, кто ему по-настоящему дорог.$CUT$

Мне приходилось встречать немногих людей, которые очевидным образом страх смерти побеждали. Когда-то один из них, Герой Советского Союза, человек, совершавший подвиги так просто и обыденно, что они казались чем-то естественным для него, отвечая на вопрос, как не бояться смерти, сказал: «Для этого нужно просто преодолеть инстинкт самосохранения». Но даже эти люди, и он в том числе, не могли не относиться к смерти как к трагедии, не чувствовать её ужас, её противоестественность.

И странно было бы, если бы кто-то воспринимал это иначе: мы ведь не для смерти созданы, а для жизни – вечной и блаженной. Смерть стала следствием грехопадения, его результатом, она не есть что-то природное, само собой разумеющееся для нас. Она и в самом деле – трагедия.

И люди по-разному пытаются с этой трагедией разобраться. Кого-то страх смерти парализует, кто-то, наоборот, гонит от себя мысль о том, что рано или поздно его путь на земле закончится, кто-то надеется на то, что переселение душ – реальность и хоть как-то, в каком-то виде, но он всё же продолжит своё существование.

А христианин… Христианин верит в то, что жизнь со смертью не оканчивается, что мы после неё переходим в иной, неведомый нам, но оттого ещё более прекрасный мир, если, конечно, оказываемся его достойны. Верит… Или, точнее, должен верить. А если не верит, то, наверное, и не христианин он вовсе. Ведь отношение к смерти – это своего рода лакмусовая бумажка: если лишь к земному прикованы наши помышления, лишь с земным связаны все наши надежды, если не простираются наша мысль и наше упование за пределы временного, нет в нас чаяния жизни будущего века, то вера наша формальна, подобна евангельскому дому, построенному на песке, который в момент испытания, когда пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот, не устоял, но упал, и было падение его великое (Мф. 7:27).

Смерть – момент испытания, испытания последнего и оттого наиболее важного. Она проявляет всё, что есть в человеке, что собрал, скопил он за время своего дольнего странствия. Она отделяет ложное от истинного, фальшивое от подлинного, излишнее от необходимого. И больше того: она словно всё знает о человеке и всё может сказать о нём ему самому и тем, кто рядом – какой он, кто он.

Образ откуда-то из детства: человек в халате с металлической палочкой в руке наносит лёгонький удар по хрустальной вазе и прислушивается: если звук надтреснутый, короткий, то в вазе – дефект, а если чистый, долгий, то дефектов нет никаких, изделие к употреблению годно. Вот и смерть – такой же человек в халате и с палочкой, а мы все – изделия, проходящие проверку. И тем ответственней, тем страшнее она, что последняя: изменить после неё ничего не удастся. Оттого-то и призываемся мы все готовиться к ней – так, как ни один самый ревностный студент не готовится к самому трудному экзамену.

Схиархимандрит Софроний (Сахаров) свидетельствует: для многих афонских отцов обычным было не выносить своего суждения о собрате до поры до времени, а говорить: «Подождём. Посмотрим, как он умирать будет…». И именно смерть отвечала им на вопрос: каков был подвиг монаха, угоден ли был он Богу или же ошибочен, или даже лицемерен, в истине ходил брат или же в прелести пребывал.

Смерть знает о нас всё, но мы должны знать не меньше – о себе и о ней. И мы должны всматриваться в себя и смотреть за тем, как проявляет нас – нет, не смерть, а повседневная жизнь. Смотреть, как откликаемся, как отзываемся мы на те промежуточные испытания и экзамены, которыми наполнен каждый новый день. И час. А порой и каждая минута. Следить наряду с этим и за тем, как отзывается на мысль о смерти наше сердце, что обретается тогда в нём: страх, отчаяние, надежда или же… радость?

Безусловно, чтобы научиться правильно относиться к смерти, нужно пытаться понять, уяснить для себя, как уходили в вечность святые. Это душеполезно, это назидательно, это действительно необходимо.

Но нет всё же, наверное, в этом плане урока для нас более важного, чем Успение Пресвятой Богородицы – то переселение, тот переход от земных к небесным, который собственно смертью язык никак не поворачивается назвать. Тут приоткрывается некая дивная тайна: что является смертью на самом деле, а что мы этим словом по ошибке, хотя и привычно, и уверенно, называем.

Это ведь некий камень преткновения для многих, загадка, не получающая ответа, разрешения, откладываемая сознанием «на потом»: как же мы читаем, говорим о том, что Христос смертью смерть попрал, но вот она – день за днём мы так или иначе видим её, сталкиваемся с ней, люди умирают, как умирали и до Пришествия Спасителя в мир? Как совместить одно с другим?

Но в действительности то, что мы именуем смертью, не есть смерть, это и правда больше похоже на сон: мы засыпаем здесь, а пробуждаемся вновь в ином, неземном краю. А смерть… Смерть настоящая, бесконечно страшная – это отлучённость от Бога, невозможность быть с Тем, Кто есть Источник жизни и одновременно Сама Жизнь. Вот от неё, от этой смерти и пришёл избавить нас Сын Божий, и избавил, и у каждого человека появился этот удивительный и вместе страшный выбор: жить или умирать. И совершается он не в какой-то определённый момент (если только не о мучениках мы говорим!), а проходит через всю жизнь человека, становится её венцом.

Жизнь Пресвятой Богородицы была в этом смысле жизнью в высшей степенью подлинной – в ней дыхание смерти даже не ощущалось. Ведь дыхание смерти – грех… Когда-то преподобный старец Силуан, услышав, как читается в храме отрывок из книги пророка Исаии, при словах: Измыйтеся, и чисти будете (Ис. 1:16), подумал: «Быть может, Божия Матерь согрешила когда-нибудь хотя бы мыслию?». И тут же в его сердце вместе с молитвою голос ясно проговорил: «Божия Матерь никогда не согрешила даже мыслью». «Так Дух Святой в сердце моём, – пишет старец, – свидетельствовал чистоту Её».

Преподобный Силуан Афонский

Но чтобы не подумал кто-то, что Пречистая была не как все прочие люди, что не было в Ней решительно никакого присущего людям несовершенства, добавляет он: «Во время земной жизни у Неё была некоторая неполнота и безгрешные ошибки несовершенства. Это видно из Евангелия, когда Она, возвращаясь из Иерусалима, не знала, где Её Сын, и потом вместе с Иосифом три дня искала Его (ср. Лк. 2:44-46)».

Не было в жизни Богородицы греха как противления Богу, не было ничего, что отлучало, отчуждало бы Её от Него. Се Раба Господня…(Лк. 1:38): в этом ответе всё существо Её жизни как всецелой преданности воли Божией, такой преданности, такого всецелого с волей этой спасительной согласия, какого не было никогда ни в ком ни до Неё, ни после на земле.

И потому не было и быть не могло страха перед смертью: Она знала, куда и к Кому идёт, переступая границу между миром дольним и горним. Христос, Её возлюбленный Сын, был Её жизнью на земле и в ещё большей, несказанно большей степени – в вечности. Отчасти, в какой-то хотя бы степени объясняют нам таинство того, что скрывалось в душе Божией Матери, слова апостола Павла: Для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение (Флп. 1:21) и следующие за ними: Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше (Флп. 1:23).

И потому в жизни Пречистой Девы Марии и в Успении Её – ответ для нас на вопрос: как победить не только страх смерти, но и самую смерть. Жить так, чтобы ничего важнее не было для нас, чем быть со Христом. Чтобы со всем, что отдаляет, отлучает нас от Него, не сближалось, не срасталось сердце наше, чтобы искало оно той свободы от греха, которую лишь Он может дать. Чтобы любовь к Нему – не на словах, не в мыслях, а самым делом проявляемая и взращиваемая – давала нам понимание того, что если здесь с Ним так хорошо, то как же хорошо – там…

…Смерть и для нас из трагедии, из ужаса, из боли может претвориться в успение, в тихий и покойный сон, разрешиться пробуждением – в радости, в свете, в жизни, в которой её, смерти, уже никогда не будет.

Игумен Нектарий (Морозов)

Свобода — в жизни по воле Божией. Слово на Преображение Господне

Администратор — Wed, 19 Aug 2026 11:52:52 GMT

Господь Бог и пять человек находятся сегодня на Фаворской горе. И это центр всего мира, потому что там Господь Бог.

Но почему именно этих пятерых избрал Господь Бог для того, чтобы явить им своё Преображение, показать им тайну будущего века? Чем заслужили именно эти пятеро? Один Моисей, умерший и вызванный Господом из темниц смерти. Другой Илия, не вкусивший смерти и призванный Господом из царства Божьего, из совершенно другого мира. И наконец, апостолы Пётр и два брата: Иаков и Иоанн.$CUT$

По-видимому, так: если мы хотим сказать что-то самое важное и сокровенное, мы берём самых близких и доверенных людей. Тех, кому мы более всего доверяем. И здесь для нас важно понять, кто были ближайшие для Спасителя люди. И в истории — Моисей и Илия; и при Его земной жизни — эти трое. Почему именно этих апостолов Господь избрал, чтобы показать тайну своего Преображения, сделать соучастниками этой тайны.

В этих пяти людях мы чувствуем величайшую внутреннюю свободу. Именно свобода выбора, а не произвола. Внутренняя свобода, которая заслуживает всяческого уважения. Ведь если мы видим человека порабощённого страстями, зависимого от них, и который не борется с ними — к таким людям по-человечески мы относимся с жалостью, даже с пренебрежением.

Высокое же понимание свободы — познаете истину, и истина сделает вас свободными — это понимание свободы привносит сам Господь Иисус Христос. «Познайте меня. Я есть путь, и истина, и жизнь. И вы обретёте свободу, следуя этим путём, живя этой жизнью, познавая всё время эту истину».

А святитель Филарет Московский по поводу свободы сказал более земными словами: «Свобода это есть способность и возможность избрать и исполнить лучшее». Не просто делать, что хочешь, а увидеть это правильно и лучшее — волю Божию — и последовать ей.

И вот, все апостолы избрали и исполнили лучшее в своей жизни. Вспомним, как произошло их призвание. Господь встретился с ними, позвал их за собой. Призвал их сделаться ловцами человеков в Царство Небесное. Для блага людей стать со-трудниками самого Господа Бога в этой жизни, в управлении Его миром. И они оставили всё, и на этот призыв сделаться ловцами человеков, поучаствовать в деле Божием, пошли за Господом.

Так сделали Иаков и Иоанн. Недаром Господь назвал их сыновьями грома — такой пламенной решимостью они откликнулись на волю Божию. Мы даже не можем представить, чтобы они сказали: «Нет-нет, потом, через месяц, через два. Мы ещё отдохнём после долгой рыбной ловли, а потом может быть и пойдём, сделаем Тебе одолжение». Даже в мысли нам не может такое прийти. Таковы были сыновья Заведеевы.

Таким порывистым искренним человеком, со всей страстностью своего сердца и желанием исполнить волю Божию, был и апостол Пётр. Да, и он ошибался. И он как человек впадал в грех, в том числе в страшный грех отречения от Спасителя. Так же, как апостолы Иаков и Иоанн — они тоже по неразумию своему человеческому говорили Спасителю: «Сделай нас самыми близкими Твоими людьми, посади нас по левую и правую сторону в Царстве Небесном, чтобы мы царствовали с Тобою». Всё человеческое было им присуще.

Но было самое главное — решимость исполнить волю Божию. И именно поэтому они были абсолютно свободными — потому что могли выбрать и выбирали правильное в этой жизни. И даже когда апостол Пётр увидел на Фаворе преобразившегося Спасителя, то, как один из святых отцов пишет, «в священном безумии» говорил: Господи, хорошо нам здесь быть. Разреши нам сделать три скинии здесь: одну Тебе, одну Моисею и одну Илие. Не понимая, что говорит.

И мы слышим голос Отца Небесного, который проговорил: «Его, Сына Моего возлюбленного, послушайте. Вслушивайтесь во всей жизни в Его волю и следуйте свободно за Ним». Господь избирает для Себя свободных делателей. Устраивает из нас людей, свободно выбирающих путь Божий, потому что мы можем согласиться, либо отказаться.

Господь Бог создал каждого из нас. В этом великом таинстве создания человека Богом приняли участие наши родители, наши предки. А вот в создании свободного существа, живущего по воле Божией, принимает участие Бог и человек. Богу не нужны роботы. Точно также не нужны люди, которые соглашаются исполнить Его волю нехотя. Бог любит доброхотного делателя.

Сей есть Сын мой возлюбленный, Того послушайте. Это вслушивание в волю Божию, которая является нам через обстоятельства жизни, через Священное Писание, через то, что благословляют нас священники, епископы, церковная иерархия. Вот это — важнейшее наше делание, разумное делание, с рассуждением. Важнейшее делание по созиданию в нас самих свободного человека. Только свободно идущий за Христом входит в Царство Небесное. Свободно идущий за Христом, и никто другой. На верёвке или нехотя в Царство Небесное не войдёшь.

Конечно, иногда страшно полагаться на ещё не изведанное. И все мы это знаем по своему опыту. Недаром после того, как апостолы пришли в себя, после видения Преображения, Господь обратил к ним такие первые слова: Восстаньте и не бойтесь. Исполняйте заповедь Божию послушания Господу Иисусу Христу и обретёте свободу в этом послушании. И ни в чём другом.

Человечество экспериментировало множество раз, в том числе и в Церкви. И мы сейчас экспериментируем с нашей свободой. И будем, к сожалению, по немощи своей, экспериментировать и дальше.

Но хотя бы в памяти, хотя бы в опыте Церкви и святых отцов нам надо непременно помнить: наше благо и наша истинная свобода, ведущая нас к соединению с Богом, в Царство Небесное — только в мудром рассудительном всежизненном послушании воле Божией. И в слышании этой воли Божией.

Тяжело её услышать? Порой нелегко. Но для этого нам дан и разум, и Церковь, и опыт людей, которые рядом. Используем это всё, и Господь управит нас в Царство Небесное, к этой свободе. Потому что несмотря на все наши страхи Он рядом и говорит: не бойтесь. Если будет только в вас искренность и желание исполнить Мою волю, Я рядом с вами. Восстаньте, не бойтесь, Я вам помогу. Аз есмь с вами, и никтоже на вы.

Вот этой небоязливости, бесстрашия и решимости быть с Богом ждёт от нас Господь.

Архимандрит Тихон (Шевкунов). 2015 г.
(Почтовая рассылка портала Православие.ru)

Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа

Администратор — Wed, 19 Aug 2026 09:15:27 GMT

Праздник установлен в память Преображения Господа нашего Иисуса Христа перед учениками на горе Фавор. О нём рассказывается в трёх Евангелиях: от Матфея (Мф. 17:1-6), Марка (Мк. 9:1-8) и Луки (Лк. 9:28-36).

В последний год Своего общественного служения, находясь в Кесарии Филипповой, Господь в преддверии грядущих страданий начал открывать ученикам то, что «Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мф. 16:21). Слова Учителя сильно опечалили апостолов и особенно Петра, который стал прекословить Спасителю, говоря: «будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!» (Мф. 16:22). Заметив скорбь учеников и желая облегчить её, Иисус Христос обещает некоторым из них показать ту славу, в какую Он облечётся по своём отшествии: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своём» (Мф. 16:28).$CUT$

Спустя шесть дней Господь в сопровождении учеников отправился из области Кесарии Филипповой в пределы Галилеи. Остановившись у горы Фавор, Он взял с собой трёх учеников — Петра и братьев Заведеевых: Иакова и Иоанна — и взошёл с ними на вершину помолиться. Однако апостолы, утомившись, уснули: «Пётр же и бывшие с ним отягчены были сном» (Лк. 9:32).

Во время их сна Господь Иисус Христос преобразился: «И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его в сделалась белою, блистающею» (Лк. 9:29). Очнувшись от сна, апостолы увидели Его в светлых одеждах с исходящим от него ярким светом. Христос беседовал с двумя мужами — пророками Моисеем и Илией о предстоящих страданиях. Когда беседа Христа с Моисеем и Илией подходила к концу, апостол Пётр проникся дерзновением и сказал: «Наставник! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи, одну тебе, одну Моисею и одну Илии» (Лк. 9:33).

Пётр, которому предназначено быть одним из созидателей Церкви Христовой во всей вселенной, собрался построить «три кущи» (три палатки) для Учителя и явившихся им пророков. Он всё ещё смотрит на Иисуса Христа по-земному и ставит Его наряду с Моисеем и Илией. «Но Иисус, — пишет преп. Ефрем Сирин, — тотчас показывает ему, что не имеет нужды в его скинии, что Он есть Тот, Кто в продолжение сорока лет делал в пустыне скинию из облака отцам его». «Когда он ещё говорил, — повествует св. евангелист, — се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17:5).

При этих словах апостолы в сильном страхе пали ниц. В это время слава Господня, а вместе с ней и пророки, скрылась от них. Господь подошел к лежавшим на земле ученикам, говоря: «встаньте, не бойтесь» (Мф. 17:7) Подняв глаза, апостолы никого не увидели, кроме Господа Иисуса. Они стали спускаться с горы. Дорогою Господь заповедал им никому не говорить о видении до тех пор, пока Он не примет страдания и смерть и не воскреснет в третий день. Апостолы выполнили просьбу Спасителя и умолчали до поры об увиденном.

Праздник Преображения Господня отмечается Православной Церковью начиная с IV века, со времени построения св. равноап. Еленой на горе Фавор храма, посвящённого этому событию.

В русской народной традиции Преображение называется Вторым или Яблочным Спасом, т.к. его справляют одновременно с поспеванием яблок. На Руси специально к этому дню яблоки везли целыми возами, и каждый более или менее зажиточный человек считал своим долгом раздать плоды бедным и больным. В Православном календаре праздник приходится на Успенский пост, но, начиная с этого дня, разрешается есть яблоки и фрукты, освящение которых проводится в конце праздничной Литургии.

По материалам сайта: www.patriarchia.ru

Жития святых. Святой праведный Алексий Бортсурманский

Администратор — Mon, 17 Aug 2026 03:52:00 GMT

Святой Алексий (Гнеушев) родился 13 мая 1762 года (17 августа - день обретения мощей) в селе Бортсурманы Курмышского уезда Симбирской губернии в семье священника. По окончании Нижегородской семинарии (1784) он женился и был поставлен диаконом в село Бортсурманы. Спустя 13 лет его рукоположили в пресвитера к той же церкви, и он не покидал её до самой кончины. В начале служения он не отличался строгостью жизни и иногда даже забывал меру в употреблении вина. Однажды его попросили причастить умирающего из соседней деревни. Отец Алексий рассердился и выгнал прочь присланного к нему человека, говоря, что состояние больного не так уж безнадёжно, и он может подождать до утра. Однако в ту же ночь, испытывая муки совести и будучи не в силах заснуть, он встал и отправился к больному. Но тот был уже мёртв, а возле его постели отец Алексий увидел ангела, держащего в руках святую Чашу. Потрясённый видением, отец Алексий упал на колени перед покойным и провёл всю ночь в молитве.$CUT$

С той поры он каждый день служил Божественную литургию и соблюдал, насколько это было в его силах, монашеское молитвенное правило. В полночь он читал полунощницу, чин двенадцати псалмов и житие святого, чья память праздновалась в этот день, а также поучение из «Пролога». Наутро он читал утренние молитвы, часы, акафист преподобному Сергию, великомученице Варваре или святителю Митрофану. В полдень он прочитывал четыре кафизмы из Псалтири, а вечером – канон и акафист Спасителю, канон Ангелу-Хранителю, молитвы на сон грядущий. Ежедневно он также совершал полторы тысячи поклонов с Иисусовой молитвой.

Во время, свободное от служб и келейных молитв, он принимал у себя прихожан. Тех, кто хотел взяться за духовный подвиг, он благословлял или, напротив, отговаривал, согласно откровению Божию. Иногда он давал посетителям духовные наставления, но делал это всегда с такой великой кротостью, что она покоряла сердца слушающих. Святой Алексий был суров только по отношению к колдунам и разного рода ясновидящим, а также людям, которые обращались к ним за помощью.

Он раздавал бедным всё, что оставалось у него после щедрых дарений, из которых он, однако, всегда выделял часть на украшение церкви. Не раз, когда крестьяне страдали от разных несчастий, например от пожаров или эпидемий, они находили у себя деньги. Никто не знал, откуда они появлялись, пока один крестьянин, дом которого сгорел, не застал отца Алексия, когда тот хотел подбросить ему деньги.

Ненавидя праздность – матерь всех пороков, святой, как только появлялось хоть немного времени, шёл работать в поле или трудился по дому. Обретя великое дерзновение пред Господом, он исцелял больных своими святыми молитвами, утешал страждущих словом Божиим, часто являя дар прозорливости.

Также он сподобился многих видений и откровений. Однажды, когда отец Алексий был прикован к постели из-за тяжёлой болезни, он внезапно услышал небесное пение и увидел Пресвятую Богородицу в сопровождении великомученицы Варвары. Она приблизилась к нему и чудесным образом исцелила. В другой раз ему явился ночью Господь Иисус Христос, облачённый в царские одежды, и благословил. Со Христом были также Его Пречистая Матерь и три девы в белых одеждах – добродетели Вера, Надежда, Любовь. Он услышал голос, который сказал: «Сей есть Сын Мой единородный, Сын Божий».

Во времена наполеоновского нашествия (1812) праведный Алексий молился за литургией, чтобы Господь даровал России победу, и внезапно увидел ангела, который возвестил, что силы небесные уже двинулись на помощь и враг будет сокрушён. Однажды перед преложением Святых Даров на литургии, когда отец Алексий читал тропарь «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим низпославый…», он услышал голос над Телом и Кровью Христовыми: «Сей есть Сын Мой возлюбленный!»

За девять лет до кончины святой Алексий вышел за штат и отстранился от всех приходских и семейных дел, но литургию, как и прежде, служил почти каждый день и богослужений не сокращал, во всём следуя уставу. В последние годы он жил в маленькой келье, единственное окно которой выходило на церковь. Чуждый житейских забот, он всецело посвятил себя молитве. Он выглядел тогда уже стариком, маленького роста, худым и согбенным. Но лицо его, очень напоминавшее лицо преподобного Серафима Саровского, излучало духовную радость, переполнявшую его и потому освещавшую всё вокруг. Его взгляд был столь проникновенным, что, казалось, он читает в душах приходящих к нему людей.

В течение последних 30 лет своей жизни святой Алексий не мылся и, приближаясь к концу жизни, носил власяницу, в которой и был похоронен согласно своему желанию. В его келье не было другой обстановки, кроме маленькой печки, грубой постели, стола с несколькими стульями да аналоя перед иконой с теплящейся лампадой. По апостольской заповеди отец Алексий молился непрестанно (см.: 1 Фес. 5: 17). В какое бы время люди ни приходили к нему в келью, они заставали его молящимся. Он принимал пищу не чаще одного раза в день, строго соблюдал все посты, не ел ни рыбы, ни растительного масла даже тогда, когда это было разрешено. Никто не знал, чем святой питался на первой и последней неделе Великого поста, ибо по его просьбе ему вообще не приносили еды в эти дни.

Столь велика была вера и любовь праведного Алексия к Богу, столь горячими были его молитвы, что враг рода человеческого решил подвергнуть его многим испытаниям. Так, когда святой ночью молился и клал поклоны, враг поднимал его в воздух и бросал оземь, а когда он пытался заснуть хоть на минутку, бесы не давали ему покоя. Тогда отец Алексий пробуждался, творил многочисленные поклоны или читал Псалтирь. Однажды диавольские искушения стали столь жестокими, что отец Алексий принялся горячо молиться перед иконой Спасителя, – тогда он увидел, как по иконе текут слезы, и услышал голос, обещавший ему венец праведников.

Получив такое ободрение в брани, которую он вёл против сил тьмы, святой Алексий мог и сам утешать скорбящих, призывая их к терпению. Одной игумении, которая была его духовной дочерью, он писал: «Будь терпелива и возложи надежду на помощь Божию, благодаря которой ты можешь отразить все нападения врага человеческих душ. Если бы не было испытаний, не было бы и венцов!»

В годы служения он всегда охотно приходил к тем, кто просил его прийти помолиться за него, но избегал праздных визитов и разговоров. В последние годы жизни, посвящённые исключительно посту и молитве, он покидал свою келью только чтобы пойти в церковь.

Местные помещики и даже землевладельцы из соседних губерний почитали его за святую жизнь. Они приходили к праведнику, писали ему письма, просили благословения. Все почитали его за великого святого и молитвенника, обладающего даром исцеления. Так, он исцелил девочку из города Курмыша, которая от рождения не могла ходить, и воскресил мальчика из своего прихода горячей молитвой. Отовсюду к святому приводили душевнобольных и одержимых – и все они исцелялись его молитвами.

1 января 1848 года отец Алексий почувствовал, что силы оставляют его. Сам он уже не мог совершать церковных служб, но попросил близких отвести его в церковь. Несмотря на слабость, он считал большим грехом не принимать приходивших к нему людей и собирал последние силы, чтобы наделить их благоуханием наставлений. Дойдя до полного истощения, он завершил свой жизненный путь, полный скорбей, в Великий четверг 1848 года, сидя у окна, к которому подошёл, чтобы благословить множество людей, пришедших проститься с ним. Одни преклонили колена, другие тихо плакали.

Отец Алексий благословлял их до тех пор, пока его рука не опустилась в последний раз, чтобы уже более не подняться. Он был погребён в саду при Успенской церкви села Бортсурманы, напротив алтаря. Не проходило ни одного воскресенья, ни одного праздника, когда бы на его могиле не служилась панихида, и почти все прихожане взяли по горсточке земли с его могилы.

Преподобный Серафим Саровский питал глубокое почтение к подвижническим трудам святого Божия. Хотя они никогда не встречались, святой Серафим знал о нём благодаря дару прозорливости и говорил так: «Сей человек своими молитвами подобен свече, возжжённой пред престолом Божиим. Вот труженик, который, не имея обетов монашеских, стоит выше многих монахов. Он как звезда горит на христианском горизонте». Когда христиане из тех мест, где жил святой Алексий, приходили к преподобному Серафиму, он отсылал их обратно, смиренно убеждая, что у них есть ревностный заступник пред Господом – отец Алексий, священник из села Бортсурманы.

И действительно, на его могиле, ревностно почитаемой до наших дней, в изобилии совершались чудеса. В советское время власти не раз пытались разорить могилу праведника, но почитание его народом и очевидность совершавшихся там чудес не позволили им совершить задуманное.

Составитель — иеромонах Макарий Симонопетрский, адаптированный русский перевод — издательство Сретенского монастыря

Об Успенском посте и о Кресте Христовом

Администратор — Fri, 14 Aug 2026 05:21:45 GMT

Снова по милости Божией вступаем мы в Успенский пост. Пост этот самый краткий и самый сладкий. Начинается он с освящения мёда, потом будет освящение плодов. И самый лёгкий этот пост, потому что Божия Матерь заботится о том, чтобы иго Христово было для нас лёгким. И заботится о теле нашем так же, как и о душе.

Начинается пост с освящения мёда, чтобы мы знали не только о той сладости, которую Господь даёт для тела, но и о сладости духовной. Чтобы сладость, которая исходит от Креста Христова, открылась нам в течение поста. Как некогда в Ветхом Завете в горькие воды Мерры опускалось древо, и они становились сладкими, приятными. Так да будет со всей нашей жизнью — от прикосновения Креста Христова к ней горечь её да изменится в сладость.

Мы начинаем пост с поклонения Кресту Христову, потому что Успенский пост есть размышление о тайне смерти и о тайне жизни, земной и вечной.$CUT$ Чтобы эта тайна стала сладостной для нас, чтобы глубже открылась этим постом. День 1 августа по старому стилю, с которого начинается Успенский пост, считается днём крещения Руси. А крещение — это и есть такое погружение в воду крестную, благодать Христову, так что открывается людям тайна Креста и они готовы всё принести Господу, и жизнь, и смерть свою, чтобы всегда быть с Ним.

Вы знаете, что мученики всегда изображаются на иконах с крестом. И жизнь каждого человека тоже завершается крестом. Над нашей могилой будет стоять крест, если мы сподобимся этой милости. Дай Бог, чтобы крест вырастал из всей нашей жизни. Чтобы это было древо жизни, которое мы тоже питаем, принимая участие в том, что Христос совершил.

Весь Успенский пост — крестный. Начало Успенского поста — Крест, и в середине его — Крест, Преображение Господне, с его светом, возвещающим об исходе, который Господь должен совершить в Иерусалиме. И праздник Нерукотворного образа Спасителя, который является как бы завершением этого нашего пути, — тоже праздник Креста. Потому что Господа «не приняли, как имеющего вид идущего в Иерусалим» (Лк. 9:51), и пречистый лик Его светит нам на фоне Креста. Церковь готовит нас Крестом к принятию тайны исхода Божией Матери. Потому что Её Успение — это раскрытие победы Креста Христова, неотделимой от Его Воскресения.

Да, чем больше любовь, тем больше скорбь, как говорят святые отцы. Но в праздник Успения Божией Матери вспоминаются слова великого подвижника, которого ученики его нечаянно застали на молитве с преобразившимся лицом, и на их настойчивые вопрошания, что с ним случилось, он ответил: «Я был там, где стоит у Креста Господня Божия Матерь с возлюбленным учеником. И я хотел бы пребывать там умом всегда». Где Крест Христов и Его Воскресение, — красота всех добродетелей, расцвет души человека и тела его. Радость души, которую Бог даёт — не так, как мир даёт. И чистоты тела, причастного телу Христову и Божией Матери, знающего, что оно — храм Духа Святого (1 Кор. 6:19).

Мы молились в течение всего поста, чтобы Господь сохранил нас от двух самых главных бед, которые угрожают сегодня всему роду человеческому, в особенности нашему русскому народу. От греха уныния и от греха нечистоты, нецеломудрия. И тот и другой грех стоит один другого. Это самые страшные грехи, потому что, как мы знаем, грех уныния — это тьма всех грехов вместе взятых. А грех нечистоты, когда он достигает того, что мы видим сегодня, естественно должен нам напомнить о первой кончине мира, когда Господь поставил предел физическому существованию рода человеческого, сказав: «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками сими, потому что они плоть» (Быт. 6:3).

Будем преодолевать всякое уныние, потому что Христос всё победил. И смысл нашей жизни заключается в одном-единственном: чтобы мы через крестные скорби вошли в Его победу. Вслед за мучениками, вслед за всеми, кто узнал тайну Креста. И нет нам причины унывать, потому что Божия Матерь предстательствует сугубо за всех нас пред Господом.

Чтобы мы не унывали, чтобы мы имели мужество противостоять всякому растлению, Церковь предлагает нам сегодня задуматься о том, что совершилось у Креста Господня. Над теми словами, которые говорит Господь, видя Матерь Свою, стоящую у Креста, и ученика, которого Он любит: «Жено, се сын Твой». Господь обращается к Своей Матери в самый скорбный, самый горький для Неё час.

Почему самый горький? Потому что Она предаёт Богу Отцу Сына Своего, рождённого от Её плоти. И то пророчество, которое некогда было сказано Симеоном Богоприимцем о том, что Ей Самой душу пройдёт оружие, исполняется сейчас. Она предаёт Богу Отцу Своего Сына, и что остается Ей на земле? Вместо Него Она получает другого человека. Может ли такая замена, если можно так выразиться, утешить Её? Господь даёт Ей, уходя из этой земной жизни, того, кого Он любит. В лице апостола Иоанна Богослова, как мы знаем, Церковь видит всех христиан, и, в конце концов, весь род человеческий.

В лице апостола Иоанна Богослова Бог отдаёт Пречистой Своей Матери вместо Себя — Её Сына — всё человечество. Её девственное материнство в рождении Сына Божия становится у Креста материнством для всего рода человеческого. Вот тайна жизни — благодатью Креста на место Сына Единородного становится всё человечество. Весь человеческий род, как говорит святой Ириней Лионский, призван стать единородным сыном Божиим по дару Христа. Это страшные, непостижимые слова, но на Кресте Господь воистину совершает наше спасение. И благодать Его искупления, изливаясь на Божию Матерь и на всех людей, делает всех людей в новом рождении, в самом глубочайшем реальнейшем смысле братьями и сёстрами, чадами Божией Матери.

В этом новом рождении раскрывается тайна девства. Всякое человеческое материнство имеет ограниченное число детей, которые рождаются по плоти. А благодать Приснодевства Божией Матери совершает непостижимое. Благодатью Приснодевства Её материнство охватывает всех людей. У Божией Матери девственное материнство. Оно девственное, потому что связано с Её Божественным Сыном. И оно охватывает всех людей по этой же причине.

Будем размышлять сегодня и во все дни жизни нашей о тайне материнства и девства, которые подвергаются небывалому осмеянию и поруганию в сегодняшнем мире. Нет выше добродетели, говорит преподобный Серафим Саровский, чем подвиг девства. Тем более это верно во времена всеобщего растления.

Однако всякое девство несёт на себе печать Божественного, того, что превосходит всякое человеческое естество. Только тогда оно плодоносно, когда является выражением любви ко Господу и отдачей Ему всей своей жизни. Девство, которое на этом не основано, даже если оно по видимости имеет любовь к чистоте, остается просто бесплодием. Точно так же всякое подлинное христианское материнство — девственно, если оно не человеку, а Богу приносит свой высший дар, не ограничиваясь лишь человеческими отношениями, но прежде всего отдавая себя радостно своему Творцу.

Не забудем никогда, что слово, которым Господь вверяет Своего ученика Своей Матери, произнесено с высоты Креста. И будем помнить слова, сказанные Господом на Кресте возлюбленному ученику: «Се Мати твоя». Господь отдаёт Свою возлюбленную Матерь Своему возлюбленному ученику. Это действие совершенной любви, и оно простирается не только до смерти, до Её исхода отсюда и до его кончины. Это действие совершенной любви, которое не будет иметь конца. Точно так же действие этой любви, этого усыновления нашего Божией Матери у Креста Господня — навеки.

И у Креста раскрывается также тайна девства. Девство — тайна будущего века, говорят нам святые отцы. Здесь, на земле, когда кто-то совершает подвиг девства, мы видим только воздержание, лишение. Но даже здесь оно — участие в избыточествующей жизни будущего века, когда оно совершается ради Христа. В приобщении той чистоте и той любви, которая у Самого Господа. Девство во Христе всегда связано с послушанием Господу, то есть с любовью к Нему. По мере возрастания нашего в послушании всем заповедям Божиим мы научаемся целомудрию и чистоте. И наоборот, непослушание хотя бы одной заповеди растлевает человека. А разврат телесный — это уже поражение всего человека, и души, и тела, всей личности его. Поэтому так страшен этот грех, и потому сатана, прежде чем придёт антихрист, прежде чем наступит Второе Пришествие Христово, являет самое гнусное зло в высочайшей степени.

Девство — и в этом суть — не заключается только в умерщвлении плоти, но в обретении способности стать любящим человеком, в научении этому у Господа, у Божией Матери, у возлюбленного ученика Христова. Девство — это не есть жизнь, которая превозносится над браком, которая презирает плоть. Напротив, перед лицом Крестной жертвы Христовой, где Господь всего Себя приносит для спасения всех, в своей любви ко Господу человек сознает незначительность своего приношения, исполняется подлинным смирением. Христианское девство имеет своим началом Крест. На Кресте Господь раскрывает самым близким Своим ученикам сокровенные тайны жизни до скончания века. Поэтому откровение Божие говорит о ста сорока тысячах девственников, избранных Господом, которым вверяются все тайны жизни. Они являются любимыми во веки веков друзьями Господа.

Но мы видим, что у Креста Христова стоят не только Божия Матерь и не только возлюбленный ученик, девственник Иоанн Богослов, но ещё две Марии. Мария Магдалина и Мария Клеопова. Мария Магдалина — это грешница, из которой Господь изгнал семь бесов, то есть полноту грехов. А полнота грехов, как мы видим, заключается в растлении и души, и тела. Эта грешница — одна из тех, ради кого Господь совершил весь Свой путь до Креста. Ради которой Он пришёл на землю, чтобы обратить её и подобных ей на Свой путь. Чтобы она тоже стала девственницей, как мы в Великую Среду поем: «Господи, иже во многие грехи впадшая жена, Твое ощутившая Божество, мироносицы вземше чин, с рыданием миро Тебе на погребение приносит». И блудница растленная, исповедует Церковь, становится непорочной девственницей — по дару Божию, силой Духа Святого.

И стоит там также Мария Клеопова. Тоже избранная Господом стоять у подножия Креста. Мы ничего не знаем о ней. Она не отличается какой-то особенной чистотой, какой-то особенной святостью, и грехов особенных, страшных у неё тоже нет. Она представляет собою как бы всех Марий, всех женщин и всех людей. Каждую душу человеческую, — среднюю, так сказать, — которая совершенно неприметно живёт скромной жизнью, старается по мере сил своих что-то исполнять. И взор Господа всегда обращён не только к Пречистой Его Матери, не только к возлюбленному ученику, девственнику Иоанну Богослову, не только к великой грешнице, которую Он очистил от самого страшного греха. Господь видит также и Марию Клеопову.

Если Крестные страдания Господа — страдания за всех, то всякий человек, самые безвестные скромные люди могут стоять, и призваны все стоять у подножия Его Креста. Потому что Церковь Божию составляют не только те, кто от юности Христа возлюбил и сохранил чистоту, или те, кто от исключительных своих страшных грехов, как Мария Магдалина, как преподобная Мария Египетская, приведён Христом к покаянию, но также неизвестные, незаметные по видимости люди. Но надо, чтобы каждый из нас увидел в себе всю нечистоту, ради которой Господь воплотился и принял страдания, всё множество грехов, за которыми стоят семь бесов.

Совершенная чистота, говорит святитель Игнатий Брянчанинов, даруется тому, кто видит свою нечистоту и всем сердцем оплакивает её, обращаясь ко Господу о даровании чистоты. И к Божией Матери. Надо, чтобы каждый из нас приобщился той чистоте, которая у Неё и которая у возлюбленного ученика Христова. Благодатью Креста Господь вверяет всех людей Божией Матери, чтобы Она как Мать участвовала в приведении всех людей к Его Кресту и в уподоблении Ему через Его Крест и через собственный наш крест. Через соединение всей нашей жизни и смерти с Его жизнью и смертью.

Бесконечный свет Божества исходит от Креста Христова и наполняет собой девство и материнство Божией Матери, тайну Её Успения, жизнь и смерть каждого человека, любящего Христа, то есть ищущего Его через исполнение святых Его заповедей. Потому что в них заключена жизнь вечная (Ин. 12, 50) Воскресения Христова и Богородичной Пасхи.

Протоиерей Александр Шаргунов

Источник: Общественный Комитет «За нравственное возрождение Отечества»

14 августа - Происхождение (изнесение) Честных Древ Животворящего Креста Господня

Администратор — Fri, 14 Aug 2026 02:17:53 GMT

В греческом часослове 1897 года так объясняется происхождение этого праздника: "По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издревле утвердился в Константинополе обычай износить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и в отвращение болезней. Накануне (31 июля по стар. ст.), износя его из царской сокровищницы, полагали на святой трапезе Великой церкви (в честь Святой Софии – Премудрости Божией). С настоящего дня и далее до Успения Пресвятой Богородицы, творя литии по всему городу, предлагали его потом народу для поклонения. Это и есть предъисхождение Честного Креста".$CUT$ В Русской Церкви это празднество соединилось с воспоминанием Крещения Руси 1 августа 988 года. В "Сказании действенных чинов святыя соборныя и апостольския великия церкви Успения", составленном в 1627 году по повелению Патриарха Московского и всея Руси Филарета, даётся такое объяснение праздника 1 августа: "А на происхождение в день Честного Креста бывает ход освящения ради водного и просвещения ради людского, по всем градам и весем". Известие о дне Крещения Руси сохранилось в хронографах ХVI века: "Крестися князь великий Владимир Киевский и вся Русь августа 1". По принятому ныне в Русской Церкви чину малое освящение воды 14 августа совершается до или после литургии.

К этому времени поспевает мёд нового сбора, и вместе с освящением воды совершается освящение мёда. С этого дня благословляется вкушение его нового сбора. Воспринимая мёд, как дар Божий, принято приносить его для освящения в храм, благодаря Бога и вкушая мёд уже не просто как лакомство, а как явственное, ощутимое воплощение Божьей благодати, милости к нам, достойным «всякого осуждения и муки». В этот же день по давней традиции совершается малое освящение воды, лекарственных трав и мака.

После освящения мёда в этот день угощали им всех желающих и в первую очередь раздавали мёд бедным.

Тем не менее, нужно помнить, что освящение мёда в этот день — это всего лишь благочестивая традиция. Подобные традиции (как, например, освящение яблок на праздник Преображения Господня) вполне естественны для сознания православного человека. Земля и всё живущее на ней производят плоды по промыслу Божию, а человек, принимающий участие в производстве этих плодов, в знак благодарения Богу за помощь в этом деле приносил первые выращенные плоды в храм.

Поэтому сама по себе традиция освящения мёда в этот день никак не связана с празднуемым в этот день православным праздником. И, конечно же, эта благочестивая традиция не должна собой затмевать тот праздник, который отмечается православной Церковью в этот день.

Так же следует отметить, что, вопреки сложившейся традиции, Церковь не благословляет называть этот праздник "Медовым Спасом", равно как и не допустимо упоминание другого праздника - "Яблочный Спас", - задумайтесь (!), - как может наш Спаситель (сокр. устар. - Спас) быть медовым или яблочным??? Употребляя подобные названия мы тем самым согрешаем, проявляя неуважение к Господу и Спасителю нашему Иисусу Христу. Мы умаляем достоинство праздника, придаём ему языческий, обрядовый смысл. Это всего лишь проявление т. н. "народного православия", не имеющего ничего общего с Православной Верой и здравым смыслом.

Успенский Пост

Администратор — Thu, 13 Aug 2026 03:31:30 GMT

Успенский пост установлен перед великими праздниками Преображения Господня и Успения Божией Матери и продолжается две недели, начиная с 14 августа. Обычай дошёл до наших дней с древних времён христианства. $CUT$

В беседе Льва Великого, произнесённой им около 450 года, дано ясное указание на Успенский пост: "Церковные посты расположены в году так, что для каждого времени предписан свой особый закон воздержания. Так для весны – весенний пост в Четыредесятницу, для лета – летний в Пятидесятницу (Петров пост), для осени – осенний в седьмом месяце (Успенский), для зимы – зимний (Рождественский)".

Святой Симеон Солунский пишет, что "Пост в августе (Успенский) учреждён в честь Матери Божия Слова, Которая, узнавши Своё преставление, как всегда подвизалась и постилась за нас, хотя, будучи святой и непорочной, и не имела нужды в посте. Так особенно Она молилась о нас, когда намеревалась перейти от здешней жизни к будущей, и когда Её блаженная душа имела чрез Божественного духа соединиться с Её сыном. А потому и мы должны поститься и воспевать Её, подражая житию Её и пробуждая Её тем к молитве за нас. Некоторые, впрочем, говорят, что этот пост учреждён по случаю двух праздников, то есть Преображения и Успения. И я также считаю необходимым воспоминания обоих этих двух праздников, одного – как подающего нам освящение, а другого – умилостивление и ходатайство за нас".

Рождество свт. Николая Чудотворца

Администратор — Tue, 11 Aug 2026 12:58:38 GMT

Святитель Николай родился во второй половине III века в городе Патары, области Ликии в Малой Азии. Родители его Феофан и Нонна были из благородного рода и весьма зажиточны, что не мешало им быть благочестивыми христианами, милосердными к бедным и усердными к Богу. До глубокой старости они не имели детей; в непрестанной горячей молитве они просили Всевышнего дать им сына, обещая посвятить его служению Богу. Молитва их была услышана: Господь даровал им сына, который при святом крещении получил имя Николай, что значит по-гречески – «побеждающий народ».$CUT$

Уже в первые дни своего младенчества святитель Николай показал, что он предназначен на особое служение Господу. Сохранилось предание, что во время крещения, когда обряд был очень длительным, он, никем не поддерживаемый, простоял в купели в продолжение трёх часов. С первых же дней святитель Николай начал строгую подвижническую жизнь, которой остался верен до гроба. Всё необычное поведение ребенка показало родителям, что он станет великим Угодником Божиим, поэтому они обратили особое внимание на его воспитание и постарались, прежде всего внушить сыну истины христианства и направить его на праведную жизнь. Отрок вскоре постиг, благодаря богатым дарованиям, руководимый Святым Духом, книжную премудрость.

Успевая в учении, отрок Николай успевал также и в благочестивой жизни. Его не занимали пустые беседы сверстников: заразительный пример товарищества, ведущий к чему-либо худому, ему был чужд. Избегая суетных греховных развлечений, отрок Николай отличался примерным целомудрием и избегал всяких нечистых помыслов. Почти всё время он проводил в чтении Священного Писания, в подвигах поста и молитвы. К храму Божию питал такую любовь, что проводил там иногда целые дни и ночи в богомысленной молитве и чтении божественных книг.

Благочестивая жизнь юного Николая скоро стала известной всем жителям города Патары. Епископом в этом городе был его дядя, по имени тоже Николай. Заметив, что племянник выделяется среди других молодых людей добродетелями и строгой подвижнической жизнью, он стал уговаривать родителей отдать его на служение Господу. Они охотно согласились, потому что ещё перед рождением сына дали такой обет. Дядя епископ посвятил его в пресвитера.

При совершении над святителем Николаем Таинства священства, епископ, исполненный Духа Святого, пророчески предсказал народу великое будущее Угодника Божиего: «Вот, братие, я вижу новое солнце, восходящее над концами земли, которое явится утешением для всех печальных. Блаженно то стадо, которое удостоится иметь такого пастыря! Хорошо он будет пасти души заблудших, питая их на пажитях благочестия; и всем, находящимся в бедах, явится тёплым помощником!»

Приняв сан священника, святитель Николай стал проводить ещё более строгую подвижническую жизнь. По глубокому смирению он совершал свои духовные подвиги наедине. Но Промыслу Божию угодно было, чтобы добродетельная жизнь святителя направляла и других на путь истины.

Дядя епископ отправился в Палестину, а управление своей епархией поручил своему племяннику пресвитеру. Он всей душой отдался выполнению многотрудных обязанностей епископского управления. Много добра сделал он своей пастве, проявляя широкую благотворительность. По возвращении дяди из Палестины, святитель Николай сам собрался туда же. В пути на корабле он проявил дар глубокого прозрения и чудотворения: предвозвестил наступающую жестокую бурю и силой своей молитвы усмирил её. Вскоре здесь же на корабле он совершил великое чудо, воскресив юношу матроса, который упал с мачты на палубу и разбился насмерть. В пути корабль часто приставал к берегу. Святитель Николай везде приложил заботы к врачеванию недугов местных жителей: одних исцелил от неизлечимых болезней, из других изгнал мучивших их злых духов, иным подал утешение в скорбях.

По прибытии в Палестину, святитель Николай поселился неподалеку от Иерусалима в селении Бейт-Жала (библейская Ефраффа), которое находится на пути в Вифлеем. Все жители этого благословенного села – православные; там находятся две православные церкви, из которых одна, во имя святителя Николая, построена на том месте, где некогда проживал святитель в пещере, служащей теперь местом поклонения.

Воспламенев любовью к Божественному Человеколюбцу, святитель Николай возымел желание навсегда остаться в Палестине, удалиться от людей и втайне подвизаться перед Небесным Отцом. Но Господу угодно было, чтобы такой светильник веры не оставался под спудом в пустыне, но ярко освещал Ликийскую страну. И вот, по изволению свыше, благочестивый пресвитер возвратился на родину.

Желая удалиться от суеты мирской, святитель Николай отправился не в Патары, а в Сионскую обитель, основанную его дядей епископом, где он был принят братиею с большой радостью. В тихом уединении монашеской келии он думал остаться на всю жизнь. Но наступило время, когда великий Угодник Божий должен был выступить верховным руководителем Ликийской Церкви, чтобы просвещать людей светом евангельского учения и своей добродетельной жизнью.

Однажды, стоя на молитве, он услышал глас: «Николай! Ты должен вступить на служение народу, если хочешь получить венец от Меня!» Священный ужас объял пресвитера Николая: что именно повелевает совершить ему чудный глас? «Николай! Эта обитель не та нива, на которой можешь ты принести ожидаемый Мной от тебя плод. Уйди отсюда и пойди в мир, к людям, чтобы прославилось в тебе имя Моё!»

Повинуясь этому велению, святитель Николай удалился из обители и местом жительства избрал не свой город Патары, где все его знали и оказывали ему почести, а большой город Миры, столицу и митрополию Ликийской земли, где, никем не знаемый, он мог скорее избегнуть мирской славы. Жил он как нищий, не имел где приклонить голову, но неизбежно посещал все церковные службы. Насколько Угодник Божий смирял себя, настолько Господь, унижающий гордых и возвышающий смиренных, возвысил его. Скончался архиепископ всей Ликийской страны Иоанн. Для избрания нового архиепископа собрались в Миры все местные архиереи. Много было предложено к избранию умных и честных людей, но общего согласия не было. Господь сулил для занятия этой должности более достойного мужа, чем те, которые находились в их среде. Епископы усердно молились Богу, прося указать лицо наиболее достойное.

Одному из старейших епископов явился в видении муж, озарённый неземным светом, и повелел в эту ночь стать в притворе храма и заметить, кто первый придёт в храм на утреннее богослужение: это и есть угодный Господу муж, которого епископы должны поставить своим архиепископом; открыто было и имя его – Николай. Получив сие божественное откровение, старец епископ сообщил о нём другим, которые, в чаянии милости Божией, еще усилили свои молитвы. С наступлением ночи старец епископ стал в притворе храма, ожидая прибытия избранника. Святитель Николай, встав с полуночи, пришёл в храм. Его остановил старец и спросил о имени. Он тихо и скромно ответил: «Называюсь я Николай, раб святыни твоея, владыко!»

По имени и глубокому смирению прибывшего, старец убедился, что он и есть избранник Божий. Он взял его за руку и повёл на собор епископов. Все с радостью приняли его и поставили на середину храма. Несмотря на ночное время, весть о чудесном избрании разнеслась по городу; собралось множество народа. Старец епископ, сподобившийся видения, обратился ко всем со словами: «Примите, братие, своего пастыря, которого помазал для вас Святой Дух и которому он поручил управление ваших душ. Не человеческий собор, а Суд Божий поставил его. Вот теперь мы имеем того, кого ждали, приняли и обрели, кого искали. Под его мудрым руководством мы смело можем надеяться предстать Господу в день Его славы и суда!»

Теперь он не стал скрывать свои добрые дела для блага паствы и для прославления имени Божиего; но был, как всегда, кроток и смирен духом, незлоблив сердцем, чужд всякой надменности и своекорыстия; соблюдал строгую умеренность и простоту: носил простую одежду, вкушал постную пищу раз в сутки — вечером. Целый день великий архипастырь творил дела благочестия и пастырского служения. Двери его дома были открыты для всех: каждого он принимал с любовью и радушием, являясь для сирот отцом, для нищих — питателем, для плачущих — утешителем, для притеснённых — заступником. Паства его процветала.

Но приближались дни испытаний. Церковь Христова подверглась гонениям императора Диоклетиана (285—30 гг.). Храмы разрушались, божественные и богослужебные книги сжигались; епископы и священники заключались в темницы и предавались пыткам. Все христиане подвергались всяческим обидам и мучениям. Гонение дошло и до Ликийской Церкви. Святитель Николай в эти трудные дни поддерживал в вере свою паству, громко и открыто проповедуя имя Божие, за что был заключён в темницу, где не переставал укреплять веру среди заключенных и утверждал их в крепком исповедании Господа, чтобы они были готовы пострадать за Христа.

Преемник Диоклетиана Галерий прекратил гонения. Святитель Николай, по выходе из темницы, снова занял Мирликийскую кафедру и с ещё большей ревностью отдался исполнению своих высоких обязанностей. Он прославился особенно ревностью по утверждению Православной веры и искоренению язычества и ересей.

Есть предание, что во время одного из соборных заседаний, не стерпев богохульства Ария, святитель Николай ударил этого еретика по щеке. Отцы Собора сочли такой поступок излишеством ревности, лишили святителя Николая преимущества его архиерейского сана — омофора и заключили его в тюремную башню. Но вскоре они убедились в правоте святителя Николая, тем более, что многие из них имели видение, когда пред их очами Господь наш Иисус Христос подал святителю Николаю Евангелие, а Пресвятая Богородица возложила на него омофор. Они освободили его из заключения, возвратили ему его прежний сан и прославили его как великого Угодника Божиего.

Местное предание Никейской Церкви не только верно сохраняет память о святителе Николае, но и резко выделяет его из числа трёхсот восемнадцати отцов, которых считает всех своими покровителями. Даже турки-мусульмане имеют глубокое уважение к святителю: в башне они до сего времени бережно хранят ту темницу, где был заключён этот великий муж.

По возвращении с Собора святитель Николай продолжал свою благотворную пастырскую деятельность по устройству Церкви Христовой: утверждал в вере христиан, обращал к истинной вере язычников и вразумлял еретиков, спасая тем их от гибели. Святитель отзывался своей неизменной чудной помощью всем, искавшим её. У спасаемых им от телесных бед он возбуждал раскаяние в грехах и желание исправить свою жизнь.

По словам святого Андрея Критского, святитель Николай являлся к людям, обременённым различными бедствиями, подавал им помощь и спасал их от смерти: «Своими делами и добродетельной жизнью святитель Николай сиял в Мирах, как звезда утренняя среди облаков, как месяц красивый в полнолунии своем. Для Церкви Христовой он был ярко сияющим солнцем, украшал Её, как лилия при источнике, был для Неё миром благоуханным!»

До глубокой старости сподобил Господь дожить Своего великого Угодника. Но наступило время, когда и он должен был отдать общий долг человеческого естества. После непродолжительной болезни он мирно скончался 6 декабря 342 года, и был погребён в соборной церкви города Миры. Честные его мощи хранились нетленными в местной кафедральной церкви и источали целебное миро, от которого многие получали исцеления. В 1087 году мощи его были перенесены в итальянский город Бар, где почивают и поныне.

При жизни своей святитель Николай был благодетелем рода человеческого; не перестал он им быть и после своей смерти. Господь сподобил его честное тело нетления и особой чудотворной силы. Мощи его начали — и продолжают по сей день — источать благоуханное миро, обладающее даром чудотворения. Имя великого угодника Божия, святителя и чудотворца Николая, скорого помощника н молитвенника за всех, притекающих к нему, прославилось во всех концах земли, во многих странах и народах. На Руси множество соборов, монастырей и церквей посвящено его святому имени. Нет, пожалуй, ни одного города без Никольского храма.

Один из приделов нашего храма также освящён в честь святителя Николая. Его икона установлена на почётном месте на аналое в правом крыле храма. Наши прихожане особо почитают великого угодника и благоговейно прикладываются к иконе при каждом посещении храма.

Святая Церковь Православная чествует память святителя Николая не только 6 декабря и 9 мая (по ст. стилю), но и еженедельно, каждый четверг, особыми песнопениями.

Подготовлено по материалам сайта www.pravoslavie.ru

День памяти Святого великомученика и целителя Пантелеимона

Администратор — Sun, 09 Aug 2026 09:21:23 GMT

Святой великомученик и целитель Пантелеимон родился в Вифинии (Малая Азия) в городе Никомидия в семье знатного язычника Евсторгия и был назван Пантолеоном (что значит «по всему лев»)$CUT$, так как родители желали видеть его мужественным и бесстрашным юношей. Мать, святая Еввула, воспитывала мальчика в христианской вере, но рано окончила свою земную жизнь. Тогда отец отдал Пантолеона в языческую школу, а затем обучал его медицинскому искусству у знаменитого в Никомидии врача Евфросина. Отличаясь красноречием, хорошим поведением и необыкновенной красотой, юный Пантолеон был представлен императору Максимиану (284-305), который захотел оставить его придворным врачом.

В это время в Никомидии тайно проживали священномученики пресвитеры Ермолай, Ермипп и Ермократ, уцелевшие после сожжения 20 тысяч христиан в Никомидийской церкви в 303 году. Из окна уединённого домика святой Ермолай неоднократно видел благообразного юношу и прозорливо провидел в нём избранный сосуд благодати Божией. Однажды пресвитер позвал Пантолеона к себе и начал с ним беседу, во время которой изложил ему основные истины христианской веры. С этих пор Пантолеон стал ежедневно заходить к священномученику Ермолаю и с наслаждением слушал то, что открывал ему Божий служитель о Сладчайшем Иисусе Христе.

Однажды, возвращаясь от учителя, юноша увидел лежавшего на дороге мёртвого ребёнка, укушенного ехидной, которая извивалась тут же рядом. Исполнившись сострадания и жалости, Пантолеон стал просить Господа о воскрешении умершего и умерщвлении ядовитого гада. Он твёрдо решил, что в случае исполнения его молитвы станет христианином и примет святое Крещение. И по действию Божественной благодати ребёнок ожил, а ехидна разлетелась на куски на глазах удивлённого Пантолеона.

После этого чуда святой Ермолай крестил юношу во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Семь дней провёл новокрещённый у своего духоносного учителя, впитывая в своё сердце богооткровенные истины святого Евангелия. Став христианином, Пантолеон часто беседовал со своим отцом, раскрывая ему лживость язычества и постепенно подготавливая к принятию христианства. В это время Пантолеон уже был известен как хороший врач, поэтому к нему привели слепого, которого никто другой не мог исцелить. «Свет глазам твоим возвратит Отец света. Бог истинный, – сказал ему святой, – во имя Господа моего Иисуса Христа, просвещающего слепых, прозри!» Слепец тотчас же прозрел, а вместе с ним духовно прозрел и отец святого – Евсторгий, и оба с радостью приняли святое Крещение.

После смерти отца святой Пантолеон посвятил свою жизнь страждущим, больным, убогим и нищим. Он безмездно лечил всех обращавшихся к нему, посещал в темницах узников и при этом исцелял страждущих не столько медицинскими средствами, сколько призыванием Господа Иисуса Христа. Это вызвало зависть, и врачи донесли императору, что святой Пантолеон христианин и лечит христианских узников.

Максимиан уговаривал святого опровергнуть донос и принести жертву идолам, но избранный страстотерпец Христов и благодатный врач исповедал себя христианином и на глазах императора исцелил расслабленного: «Во имя Господа Иисуса Христа, встань и будь здоров», – произнёс святой Пантолеон, и больной тотчас выздоровел. Ожесточённый Максимиан приказал казнить исцелённого, а святого Пантолеона предал жесточайшим мукам. «Господи Иисусе Христе! Предстани мне в эту минуту, дай мне терпение, чтобы я до конца мог вынести мучение!» – молился святой и услышал голос: «Не бойся, Я с тобой». Господь явился ему «во образе пресвитера Ермолая» и укрепил перед страданиями. Великомученика Пантолеона повесили на дереве и рвали тело железными крюками, обжигали свечами, растягивали на колесе, бросали в кипящее олово, ввергали в море с камнем на шее. Однако во всех истязаниях мужественный Пантолеон оставался невредимым и с дерзновением обличал императора. Господь неоднократно являлся святому и укреплял его. В это же время перед судом язычников предстали пресвитеры Ермолай, Ермипп и Ермократ. Они мужественно исповедали Сладчайшего Господа Иисуса и были обезглавлены.

По повелению императора святого великомученика Пантолеона привели в цирк и бросили его на растерзание диким зверям. Но звери лизали его ноги и отталкивали друг друга, стараясь коснуться руки святого. Видя это, зрители поднялись с мест и стали кричать: «Велик Бог христианский! Да будет отпущен неповинный и праведный юноша!» Разъярённый Максимиан приказал воинам убить мечами всех, кто славил Господа Иисуса, и даже убить зверей, не тронувших святого мученика. Видя это, святой Пантолеон воскликнул: «Слава Тебе, Христе Боже, что не только люди, но и звери умирают за Тебя!»

Наконец, обезумевший от ярости Максимиан приказал отрубить великомученику Пантолеону голову. Воины привели святого на место казни и привязали к масличному дереву. Когда великомученик начал молиться Господу, один из воинов ударил его мечом, но меч стал мягким, как воск, и не нанёс никакой раны. Поражённые чудом, воины закричали: «Велик Бог христианский!» В это время Господь ещё раз открылся святому, назвав его Пантелеимоном (что значит «многомилостивый») вместо прежнего имени Пантолеон, за его великое милосердие и сострадательность. Услышав Голос с Неба, воины упали на колени перед мучеником и просили прощения. Палачи отказались продолжать казнь, но великомученик Пантелеимон повелел выполнить приказ императора. Тогда воины со слезами простились с великомучеником, целуя его руку. Когда мученику отсекли голову, то из раны вместе с кровью истекло и молоко, а маслина, к которой был привязан святой, в этот момент процвела и исполнилась целительных плодов. Видя это, много людей уверовало во Христа Иисуса. Тело святого Пантелеимона, брошенное в костёр, осталось неповреждённым, и тогда Никомидийский страстотерпец был погребен христианами на близлежащей земле схоласта Адамантия.

Лаврентий, Вассой и Провиан, слуги великомученика, написали повествование о жизни, страданиях и кончине великомученика. Память святого Пантелеимона издревле чтится Православным Востоком. Уже в IV веке были воздвигнуты храмы во имя святого в Севастии Армянской и Константинополе. Кровь и молоко, истекшие при усечении святого, хранились до Х века и подавали верующим исцеления.

Честные мощи великомученика Пантелеимона частичками разошлись по всему христианскому миру. Особенно много их на Святой Горе Афон. Честная и многоцелебная глава его хранится в Русском Афонском Свято-Пантелеимоновом монастыре, в соборном храме, посвященном его имени.

В Никомидии накануне 9 августа – дня памяти святого великомученика – совершается торжественный крестный ход с чудотворной иконой святого. Тысячи людей – православных христиан и инославных – армян, католиков и даже магометане съезжаются сюда и привозят сотни больных, которые получают исцеление по молитвам святого. В церковной книге «кондак», хранящейся в Никомидийской митрополии, зафиксировано две тысячи автографов греков, турок, итальянцев и армян, получивших исцеление по молитвам великомученика Пантелеимона.

Почитание святого мученика в Русской Православной Церкви известно уже с XII века. Великий князь Изяслав, в святом Крещении Пантелеимон, имел изображение великомученика на своём боевом шлеме и его заступничеством остался жив в сражении 1151 года. Под командованием Петра I русские войска одержали в день памяти великомученика Пантелеимона две морских победы над шведами: в 1714 году при Гангаузе (Финляндия) и в 1720 году при Гренгаме (небольшая гавань на Аландских островах).

Имя святого великомученика Пантелеимона призывается при совершении таинства Елеосвящения, освящения воды и молитве о немощном. Память его особенно торжественно совершается в Русском Свято-Пантелеимоновом монастыре на Афоне. Собор во имя его построен в 1826 году по типу древних афонских храмов. В алтаре, в драгоценном ковчеге, хранится главная святыня обители – глава святого великомученика Пантелеимона. За 8 дней до праздника начинается предпразднство. В день праздника совершается торжественное всенощное бдение и тысячи гостей и паломников участвуют в Богослужении. По древней традиции паломники Русской Православной Церкви ежегодно совершают поездки в Грецию и на Святую Гору Афон к дню памяти святого великомученика Пантелеимона.

Не противься Христу

Администратор — Mon, 03 Aug 2026 06:02:53 GMT

Из "Записей" священника Александра Ельчанинова

Жизнь – драгоценный и единственный дар, а мы бессмысленно и беспечно тратим её, забывая о её кратковременности. Мы или с тоской смотрим в прошлое, или ждём будущего, когда будто бы должна начаться настоящая жизнь. Настоящее же, то есть то, что и есть наша жизнь, уходит в этих бесплодных сожалениях и мечтах.

Невозможно не любить Христа. Если бы мы Его увидели сейчас, мы бы не оторвали от Него глаз, мы бы слушали Его с услаждением, мы теснились бы вокруг Него, как теснились евангельские толпы. Надо только не противиться Ему, отдаться созерцанию Его Образа – в Евангелии, в святых, в Церкви – и Он возьмёт в плен наше сердце.$CUT$

Когда тебя охватит чувство злобы к кому-либо, то представь себе, что и ты и он должны умереть – и как перед этим станет ничтожна его вина и как не права твоя злоба, как бы она ни была права формально.

Мы видим мир не таким, как он есть на самом деле, а таким, каким его делает наше воображение, наша воля. И каждый видит его по-иному, по-своему, часто ставя центром своего мира вещи ничтожные и вовсе не давая места тому, что единственно важно.

Для мудрости необходимо приготовить свою душу к принятию «насаждаемого слова» – в молчании, кротости, собранности и чистоте. Противное этому – распущенность языка (вместо молчания и слушания), распоясанная эмоциональность («скор на грех»), нечистота, злоба, отсутствие глубины, забывчивость.

Когда исполнятся времена и сроки, когда наступит мировая осень и Бог пошлёт ангелов на жатву – что найдут они на бесплодных полях наших сердец? А ведь эти времена и сроки наступают для каждого из нас ещё до времени общей жатвы.

Но не будем унывать. Смотрите, сеятель всё-таки сеет и на камень, и в терние при дороге. Значит, есть у него какая-то надежда и на такие поля. И мы знаем из житий святых, как часто душа, которая казалась окончательно засорённой грехом, ослеплённой страстями, упорной во зле, становилась почвой глубокой, полной плодотворных сил, чистой от вредных примесей и чужеродных семян.

Плохо не иметь дурные помыслы, а поддаваться им. В них мы не вольны, такова наша природа, помрачённая грехом; помыслы имели и святые. Наше вольное следование помыслам или борьба с ними – вот где наша победа или поражение.

Периоды скудости вполне естественны, и их надо переносить с терпением и благодушием. Эти периоды укрепляют в нас смиренную мысль о нашем бессилии и принуждают все надежды на оживление нашего сердца возлагать на Бога.

Если кто хочет идти за Мной, да отвержется себя – заповедь о нищете духовной. Только на пути отречения от себя и своего, от своих симпатий и антипатий, суждений, привычек, точек зрения можно понять Евангелие, и в частности заповедь о любви к врагам.

Христианство научило нас любить и ценить в человеке не его атрибуты и достоинства, а его существенное ядро – его душу, и это оно первое провозгласило абсолютную ценность и единственность всякой человеческой души. Оно же смогло очистить человеческую душу от всего случайного и греховного и показать её бесконечную красоту и божественную сущность. Все блага мира ничто перед этой ценностью души – что пользы человеку, если он приобретёт весь мир, а душу свою погубит? Отсюда вся сила и убедительность слов Христа, когда Он предостерегает от того или иного порока, убивающего душу. Если человек такая великая святыня, то каждое легкомысленное действие по отношению к себе или другому преступно, и разрешить его себе – это значит губить своё святое; каждый грех – это глубокая царапина на прекрасной картине, безобразная морщина на ангельском лице. Берегитесь греха – это значит берегите себя от растления, разрушения, от смерти души.

С делами внутренними всегда плохо; не дай Бог, если мы увидим в один прекрасный день, что всё у нас в душевном хозяйстве прекрасно. Так и будет плохо, пока Господь по бесконечному своему милосердию не примет нас всех к Себе – и сильных, и слабых, и больных грехами, и праведных – хотя бы за нашу любовь к Нему.

Если мы примем решение во всём всегда следовать голосу совести, так как это голос Божий в нас, то эта решимость разовьёт в нас утерянный орган богообщения.

Наша постоянная ошибка в том, что мы не принимаем всерьёз данный протекающий час нашей жизни, что мы живём прошлым или будущим, что мы все ждём какого-то особенного часа, когда наша жизнь развернётся во всей значительности, и не замечаем, что она утекает, как вода между пальцами, как драгоценное зерно из плохо завязанного мешка.

Постоянно, ежедневно, ежечасно Бог посылает нам людей, обстоятельства, дела, с которых должно начаться наше возрождение, а мы оставляем их без внимания и этим ежечасно противимся воле Божией о себе. И действительно, как Господь может помочь нам? – Только посылая нам в нашей ежедневной жизни определённых людей и определенные стечения обстоятельств. Если бы мы каждый час нашей жизни принимали бы как час воли Божией о нас, как решающий, важнейший, единственный час нашей жизни – какие дотоле скрытые источники радости, любви, силы открылись бы на дне нашей души!

Будем же всерьёз относиться к каждому встретившемуся на пути нашей жизни человеку, к каждой возможности сделать доброе дело, и будьте уверены, что этим вы исполняете волю Божию о вас в этих обстоятельствах, в этот день и в этот час.

Нужно постоянно читать то, что питает твою душу, указывая цель – единственную цель в жизни. Здесь нужен своего рода аскетизм, самоограничение, самопринуждение. Всякий христианин – подвижник. Запомни это. Человеческая природа так искривлена, что на неё приходится жестоко нажимать, если хочешь выравнять себя по евангельским меркам, и выравнивать приходится каждый день, каждый час; помоги тебе в этом Господь…

Мы умоляем Бога о помощи, а когда Он посылает нам её через определённое лицо, мы отвергаем её небрежностью, невниманием, грубостью.

Чтение Евангелия именно по утрам даст несколько иной тон началу каждого дня и поможет провести его более достойно

Обычно мы живём какими-то самыми поверхностными слоями нашей души и сознания. Видно это хотя бы по тому, как легко мы предаемся негодованию по пустякам, сколько значения придаем вещам вовсе нестоящим. Половина наших огорчений и жизненных трудностей исчезла бы, если бы мы перенесли центр наших интересов на большую глубину. Оттого так настоятельно я вам и рекомендую чтение Евангелия именно по утрам, что это даст тогда несколько иной тон началу каждого дня и поможет провести его более достойно, поможет мирным сохранить своё сердце, какие бы жизненные бури ни случились в предстоящий день.

Замечаю часто в исповедующихся желание безболезненно для себя пройти через исповедь: или отделываются общими фразами, или говорят о мелочах, умалчивая о том, что действительно должно бы тяготить совесть. Тут есть и ложный стыд перед духовником и вообще малодушный страх всерьез начать ворошить свою жизнь, полную мелких и привычных слабостей. Настоящая же исповедь, как благое потрясение души, страшит своей решительностью, необходимостью что-то переменить, да даже просто хоть задуматься над собой.

Будем стараться, чтобы все наши поступки, вся наша жизнь были не сонным прозябанием, а возможно более сильным и полным раскрытием всех наших возможностей – и всё это не когда-нибудь, а теперь, сейчас, всякую минуту. Иначе от слабой, неряшливой жизни неизбежно появится бессилие, дряблость души, неспособность к вере, к сильным чувствам, попусту будет растрачена жизнь, и её холодную накипь мы уже вряд ли сможем преодолеть – её смог бы сжечь тогда только огонь настоящего подвига.

Болезнь не несчастье, а поучение и Божие посещение; больного преподобного Серафима посетила Матерь Божия, и нас, если мы смиренно переносим болезни, посещают высшие силы.

Признак, что мы Христовы, – наши страдания; и чем больше мы страдаем, тем больше, значит, мы «не от мира». Почему все святые, вслед за Христом, так страдали? Соприкосновение с миром и погружение в него дает боль последователям Христа, а безболезненными себя чувствуют только дети мира сего.

Жизнь – тяжёлое испытание, и наши горести не оставят нас до смерти: идиллии и комфорта христианин не будет иметь никогда. Зато и радости, которые посылает Бог христианину, не сравнятся ни с какими радостями «мира сего».

Вот и смысл страданий! Господь бесконечно жалеет нас, но что делать, если мы можем дать какие-то искры, какой-то святой огонь, только когда нас поражают несчастья, катастрофы. В этом смысл войны, революций, болезней.

Мир крив, и Бог его выпрямляет. Потому страдал (и страдает) Христос и страдали все мученики, святые, преподобные – и мы, любящие Христа, не можем не страдать.

Земное счастье – любовь, семья, молодость, здоровье, наслаждение жизнью, природой – всё это «добро есть», и не надо думать, что христианство сурово осуждает всё это.

И страдания, с точки зрения духовного роста, ценны не сами по себе, а только по своим результатам; отнимая земное счастье, они, ставя человека лицом к лицу с высшими ценностями, заставляют его открыть глаза на себя и мир, обращают его к Богу.

Жизнь наша не идёт плавно и равномерно. Она идёт, как всякий живой процесс, как жизнь природы, – моментами упадка и возвышения. Пост – период духовных усилий. Если мы не можем отдать Богу всю свою жизнь, то посвятим Ему безраздельно хотя бы периоды постов – усилим молитву, умножим милостыню, укротим страсти, примиримся с врагами.

Пост усиливает дух в человеке. В посте человек выходит навстречу ангелам и бесам.

Препятствия к молитве – от слабой, неправильной, недостаточной веры, от многозаботливости, суеты, занятости мирскими делами, от грешных, нечистых, злых чувств и мыслей.

О ненужности делать усилия в молитве, в любви к Богу могут говорить только люди, не имевшие опыт в этом. Всякое, даже самое слабое, даже вынужденное устремление к Богу даёт живой и неопровержимый опыт Его любви. Тот, кто имел этот опыт, уже его не забудет.

Важна молитва всякая, даже невнимательная. Если бранное, грязное слово сквернит и ранит душу произносящего и даже слушающего, то святые слова молитв, даже рассеянно повторяемых, тонкими штрихами покрывают нашу память, ум, сердце и производят над нами благую работу, нам неведомую.

Мы склонны думать, что раз мы не ощущаем определённого удовлетворения в молитве, то не стоит и молиться.

Чтобы в этом разубедиться, достаточно вспомнить, что молитва и любовь к Богу – одно и то же. Существо молитвы не состоит только в тех радостных ощущениях, которыми она иногда сопровождается. Любовь-молитва может существовать и без них, и это более очищенный и бескорыстный вид её, так как, будучи лишённой радости духовной, она имеет целью только Бога.

Если сердце холодно и молитва не идёт – обратиться к Евангелию; если не поможет – раскрыть любимого святого отца; такой «друг-святой» должен быть у каждого.

Всякое самое малое дело начинайте молитвой – призыванием силы Божией на ваше дело и вознесения этого дела на высоту. Тогда не будет, не сможет быть у вас плохих дел.

Нельзя жить истинной и достойной жизнью здесь, не готовясь к смерти, то есть не имея постоянно мысли о смерти, о жизни вечной.

Смерть близких – опытное подтверждение нашей веры в бесконечность. Любовь к ушедшему – утверждение бытия другого мира. Мы вместе с умирающим доходим до границы двух миров – призрачного и реального: смерть доказывает нам реальность того, что мы считали призрачным, и призрачность того, что считали реальным.

Молясь об умерших, мы упражняемся в ощущении нереальности этого мира (ушла его дорогая нам часть) и реальности мира потустороннего, действительность которого утверждается нашей любовью к отшедшим.

Многое облегчалось бы для нас в жизни, многое встало бы на своё место, если бы мы почаще представляли себе всю мимолётность нашей жизни, полную возможность для нас смерти хоть сегодня. Тогда сами собой ушли бы все мелкие горести и многие пустяки, нас занимающие, и большее место заняли бы вещи первостепенные.

Самая острая скорбь об умершем есть скорбь о себе – эгоистичная, личная боль.

Человек приходит из бесконечности и в бесконечность уходит. Почему же в этот короткий миг своей жизни почти всякий средний человек так боится всякой мысли о том, что роднит его с бесконечным, что выходит из тесных и привычных рамок обыденности, и строит свою жизнь как будто нарочно так, чтобы вовсе не дать в ней места ничему духовному?

В нашей жизни мы знаем наверно только то, что мы умрём; это единственно твёрдое, для всех общее и неизбежное. Всё переменчиво, ненадёжно, тленно, и, любя мир, его красоту и радости, мы должны включить в нашу жизнь этот последний завершительный и тоже, если мы захотим, могущий быть прекрасным момент – нашу смерть.

Не всеми одинаково серьёзно сознаётся важнейшее в наших духовных путях значение созерцания жизненного пути святых. Многие говорят: «У меня есть Евангелие, у меня есть Христос – мне не нужны посредники». Иные, может быть, не скажут этих самоуверенных слов, но фактически не прибегают к помощи святых в периоды (а у кого их не бывает) духовного упадка. Ведь что такое всякий святой? – Тот же человек, но который, пойдя по правильному пути, нашёл то, чего ищем мы все, – Бога. Как же нам не вглядываться в них и не брать пример с них, не идти за ними! Собственно, «святость» – задача каждого из нас в меру его сил.

Я убедился, что ежедневное чтение святых отцов и житий в наших условиях – главнейшее и действительнейшее средство для поддержки нашей веры и любви; это чтение конкретно рисует нам области, куда мы стремимся, даёт нашей вере образы, идеи, чувства, указывает пути, обнадёживает описанием ступеней, этапов внутреннего движения, согревает сердце влечением к блаженной жизни святых подвижников. Как можно любить то, чего не видишь, от чего не имеешь постоянных впечатлений? Первые христиане оттого и горели такой верой – любовью, что слышали, видели своими очами, осязали руками (1 Ин. 1: 1). Эту возможность иметь прямые впечатления от Божественного света даёт нам или общение с живыми святыми, или общение с ними же через проникновение, путём чтения, в их внутреннюю жизнь.

Все мы счастливы уже хотя бы одним тем, что принадлежим к Православной Церкви, которая научила нас молиться, открыла всю вестимую нам мудрость и продолжает видимо и невидимо наставлять нас.

По материалам сайта Православие Ру

Православное учение об антихристе и признаки его приближения

Администратор — Sun, 02 Aug 2026 20:06:38 GMT

Христова Церковь пребывает в состоянии непрестанной брани со своими врагами. Но с Божьей помощью христианство восторжествовало над языческим Римом и идолопоклонством вообще. Тогда враг применил другое оружие$CUT$ – скопище еретиков и лжеучителей. От арианства до иконоборчества один за другим появлялись внутри самой Церкви ересеначальники. И только с окончанием Вселенских Соборов Церковь одолела и этих супостатов. Но в 1054 г. от Православия откололась римо-католическая церковь, а затем от последней отпочковался Лютер и куча других еретиков. Одновременно воинствующий ислам начал борьбу с христианством. Ни на один век христианам не давали покоя.

Современный исследователь, иеромонах Евфимий отмечает: «В последние дни, по предсказаниям пророчеств, люди настолько свыкнутся со злом и пристрастятся к нему, что сами станут жаждать одного зла и беззакония и будут услаждаться только злом». Сегодня в США, этой подлинной империи зла, легализована церковь сатаны, чем гордится Белый дом, навязывается содомия и прочие извращения, срываются кресты, христиан заталкивают в пятый угол. Преподобный Нил Мироточивый Афонский указывает: «Все эти плоды любостяжания доведут мир до крайнего разврата, венцом которого будет пришествие антихриста».

Апостол Павел учит (см. посл. к Фессалоникийцам), что прежде Второго Пришествия Христа Спасителя явится антихрист, что антихрист будет определённое лицо, человек беззаконный, находящийся под особым руководством сатаны, будет выдавать себя за Бога для совращения людей будет проповедовать ложное учение, что увлечёт многих слабых, будет совершать ложные знамения и чудеса, будет могущественным царём, по изображению пророка Даниила и Тайнозрителя, ВОЗДВИГНЕТ ГОНЕНИЯ НА ХРИСТИАН, от которых будет требовать себе божеского поклонения, не хотящих же следовать за ним предаст смерти, родится от девы нечистыя из колена Данова, царствовать будет только 31,5 года…» Антихрист построит город Иерусалим и возстановит разрушенный храм, всю страну и пределы её возвратит иудеям. Затем объявит себя царём их.

При Втором пришествии Христа зло будет вновь господствовать. Зло оформится в такую же всемирную империю, какой была Римская, но уже с властью антихриста для искоренения Христианства. То есть Второе пришествие состоится, когда существование земли и человечества на ней потеряет смысл: Христу останется лишь спасти последних достойных, этим и исполнится полнота праведников в Царстве небесном – полнота Церкви как Тела Христова». Посланный Господом на землю пророк Енох будет убит антихристом. Второй пророк Илия должен обратить в христианство именно иудеев. Святой Андрей Кесарийский разделяет мнение некоторых, что при конце мира для проповеди и обличения антихриста придёт и Иоанн Богослов (С. Нилус «Близ есть, при дверех», М., Алгоритм, с.380.)

Блаженный Ипполит пишет: «И вот, по причине недостатка в пищевых ресурсах, все придут и поклонятся ему. И ради скверной печати своей льстец даст им немного пищи. И вот, всех тех, которые уверуют в него, он запечатлеет печатью своею, а тех, которые не пожелают покориться ему, он подвергнет несравненным наказаниям, жесточайшим мучениям..». Иоанн Златоуст учит: «Иудеи примут антихриста, больше всего обольститель будет иметь силы среди иудеев». Св. Кирилл Иерусалимский: «Будет антихрист сперва как человек учёный и умный, покажет он скромность, целомудрие и человеколюбие, потом … как человек хульный и беззаконный».

Священник Олег Стеняев в своем труде «Беседы на Апокалипсис» ярко описывает приход антихриста. Пятый Ангел вострубил и по Божьему попущению выпущены из бездны осуждённые злые демоны. Выпущены на 3,5 года. В последние времена христиане не будут совершать такие подвиги, как христиане первых времен, но сама их вера в Бога будет великим чудом, потому что проявляться она будет среди крайнего нечестия… Именно о последних временах сказано: «И будет: всякий, кто призовёт имя Господне, спасётся». Православные на молитву будут собираться в тайных местах. Священников будет очень мало, они будут истреблены. Те священники, которые останутся, будут подвергаться жесточайшим гонениям… Но… Литургия будет совершаться до самого последнего момента…».

Характерно высказывание святого Ипполита, епископа Римского (3 век), что антихрист воцарится, когда установится форма именно ДЕМОКРАТИЧЕСКОГО правления. Над нашим сознанием нередко довлеет тезис, что демократия – это плюс, а режим личной власти – минус. Но ведь именно при демократии суды нагло отбирают детей от родителей по надуманным предлогам, зарплата служащих и рабочих во многие разы МЕНЬШЕ окладов директоров, коррупция тотальна, от граждан принудительно отбирают персональные данные для ЦРУ и бандитов и т.д., и т.п.

По истолкованию архиепископа Аверкия, мы с вами живём при седьмом громе, когда происходит восстановление Римской империи. Римская империя – это земли теперешней Италии, Германии, Франции, Испании… Римская империя сейчас объединяется – в виде так называемого Европейского Союза. И святые Отцы говорили, что это объединение произойдёт перед приходом антихриста… То что графа «национальность» пропала из русских паспортов, считает отец Олег Стеняев, – это свидетельство о победе космополитизма, то есть Бог разделяет людей на нации, а дьяволу это неугодно, он хочет стереть понятие нации. А нация – это школа любви и граница ответственности, очерченная рукою Бога.

Следующий этап – в уничтожении понятия ПОЛА. В наше время Запад отказывается от понятия семьи, легализует и всячески навязывает людям гомосексуализм.

Иеромонах Евфимий (Саморуков) говорит, что антихрист будет гениальный политик, ибо ему тайно будет служить вся его «опора» – все демоны и весь аппарат невидимого сверхгосударства, которое апостол Павел назвал «тайна беззакония». «И эта «опора» антихриста развяжет третью мировую войну и будет держать ход её под своим контролем. И затем она же даст честь антихристу остановить войну, и он восстановит мир. Тогда за устроение того мира все без исключения демократически изберут антихриста во всемирного правителя». Тогда из всех религий станет одна «религия – соединение антихриста с человеками чрез посредство печати». «Та печать, которая будет гласить: Отрекаюсь от Творца неба и земли, отрекаюсь от крещения, отрекаюсь от служения моего Богу и присоединяюсь к тебе и в тебя верую».

При правлении антихриста начнутся небывалые гонения на христиан и им будет почти невозможно прожить. Все поверившие антихристу и тем поработавшие сатане и против Спасителя после Страшного Суда отошлются в вечный ад…Дух экуменизма зародит антихриста. Св. Ипполит Римский пишет: «Он (антихрист) призовет к себе весь народ (Иудейский) из всех стран, в которых он разсеян, он присвоит их себе, как своих собственных детей, возвестит им,что он возстановит страну и возставит их царство и храм…»

Преподобный Нил Мироточивый Афонский полагает: «И когда возсядет антихрист на проклятом троне своем, тогда море вскипит так, как кипит вода в котле. Как пар испарится… Изсохнут на земле растения, дерева дубравные и все кедры, от морского жара всё изсохнет… животные, птицы и пресмыкающиеся – все умрут». Пророчество Свящ. Писания гласит, что при антихристе обратятся ко Христу и к Его Церкви 144 тысячи евреев. Когда же антихрист увидит, что от него откажутся те, которые его вознесли, он придёт в ярость и будет безпощадно мучить и убивать, начиная с уверовавших во Христа иудеев, а за ними и всех христиан. Еноху и Илии надлежит проповедовать 1260 дней (3,5 года). Но в конце этих дней Бог позволит антихристу убить пророков, чтобы после трёх дней воскресить и вознести их на небо.

Православный писатель М. В. Назаров считает: «непрекращающиеся страдания России в 20 веке свидетельствуют о том, что Бог продолжает сохранять шанс на её возрождение – иначе история закончилась бы в 1917 году (М. В. Назаров «Вождю третьего Рима», М., «Русская идея», 2004, стр.930-931). И далее: «с 1990-х годов мы переживаем не просто очередное смутное время. Сейчас, судя по развитию «тайны беззакония» в мире, истекает отпущенное нам время нашего ПОСЛЕДНЕГО ШАНСА». «Конец истории описан в Апокалипсисе как заключительная битва на земле сил добра и зла, из которой ясно, что силы добра сохраняться и будут сопротивляться злу до конца истории». По Назарову, эта битва отождествляется с противостоянием Третьего Рима (который, согласно пророку Даниилу, должен сохраниться до конца истории ) – и царства антихриста, т.е. анти-Рима (захваченных антихристом структур глобальной государственности, внешне подражающей Римской). «Кто может претендовать на эти роли, также ясно: только Россия, восстанавливающая свою православную преемственность от удерживающего Рима ( больше некому) и иудео-масонские США, выбравшие преемственность от языческого Рима, вместе со своим «главным штатом» – антихристианским Израилем (больше тоже некому).

При Втором Пришествии Христа зло будет вновь господствовать, но уже как земной победитель ослабевшего христианского человечества. Зло оформится в такую же всемирную империю, какой была Римская, но уже с властью антихриста для искоренения Христианства. На наших глазах происходит объединение Европы, которую сплачивают Шенгенская зона, Евросоюз, военный блок НАТО и которая послушно подчиняется своему гегемону – США.

Таким образом, несмотря на своё падение, именно Россия и в 20 веке оказала наибольшее духовное сопротивление установлению царства антихриста. Поскольку она особая страна в Божием замысле, то и революция в ней дала незапланированные антихристианскими силами результаты, отодвинув, казалось, уже неминуемый конец истории. Революция в своём развитии явила целый сонм Новомучеников Российских, которые во главе с Царской семьёй молятся о России.

Многие признаки приближения антихриста очевидны. В 60-х годах 20 в. свершилась так называемая сексуальная революция и параллельно – революция в области морали: чёрное стало белым и наоборот. В шестидесятых годах американские полицейские ещё пытались подавить бунт мужеложников и лесбиянок в Нью-Йорке, а в наше время, т.е. где-то 40 лет спустя уже сам президент Америки громогласно приветствует содомитов и считает главной задачей внешней политики США защиту прав извращенцев. Там легализована церковь сатаны, ведётся почти неприкрытая борьба с христианством. На Западе стало рискованно носить нательный крест. Целенаправленно уничтожается семья и даже понятие пола, детям в школе и детсадах официально навязывают порок. Запад агонизирует. Деградируют псевдо-христианские конфессии (католицизм, протестантство и т.п.) Уже само наше время именуют постхристианским временем. Пресловутое информационно-сотовое общество, провозглашаемое сборищами «восьмёрок» (а у нас – присягнувшим им холопом Ельциным) есть по сути подготовка царства антихриста. Тем более это относится к цифровой идентификации граждан, тотальной нумерации человечества и созданию Мирового правительства.

Однако есть пророчества, что ещё до конца мира возродится православная государственность с Удерживающим Божьим Помазанником во главе. Предсказанное в Священном Писании распространение Евангелия по всему миру произойдёт не просто так, не само собой, так сказать стихийно, а именно – вследствие сознательного курса вождей Третьего Рима, т.е. России. Сегодня есть признаки, приближающие возрождение православного Самодержавия, но их пока недостаточно. И в то же время Богу больше не на кого положиться, как на русский народ. Мы должны работать, не покладая рук, во имя Святой Цели. Мы – русские! С нами – Бог!

(Подготовлено по материалам доклада В. Н. Осипова)

Святой пророк Илия

Администратор — Sun, 02 Aug 2026 18:32:08 GMT

Святой пророк Илия – один из величайших пророков и первый девственник Ветхого Завета – родился в Фесвии Галаадской в колене Левиином за 900 лет до Воплощения Бога Слова.

Святитель Епифаний Кипрский сообщает о рождении пророка Илии такое предание: "Когда родился Илия, отец его Совах видел в видении, что благообразные мужи приветствовали его, пеленали огнём и питали пламенем огненным". Данное младенцу имя Илия (крепость Господня) определило всю его жизнь. С малых лет он посвятил себя Единому Богу, поселился в пустыне и проводил жизнь в строгом посте, Богомыслии и молитве. Призванный к пророческому служению при израильском царе Ахаве, пророк стал пламенным ревнителем истинной веры и благочестия.$CUT$

В то время израильский народ отпал от веры своих отцов, оставил Единого Бога и поклонялся языческим идолам, почитание которых ввёл нечестивый царь Иеровоам. Особо поддерживала идолослужение жена царя Ахава, язычница Иезавель. Поклонение идолу Ваалу привело израильтян к полному нравственному разложению. Видя гибель своего народа, пророк Илия стал обличать царя Ахава в нечестии, убеждая его покаяться и обратиться к Истинному Богу. Царь не послушал его. Тогда пророк Илия объявил ему, что, в наказание три года не будет ни дождя, ни росы на земле и засуха прекратится только по его молитве.

И действительно, по молитве пророка небо заключилось, наступила засуха и голод по всей земле. Народ страдал от нестерпимого зноя и голода. Господь по Своему милосердию, видя страдания людей, готов был пощадить всех и послать дождь на землю, но не хотел нарушить слова пророка Илии, горевшего желанием обратить сердца израильтян к покаянию и возвратить их к истинному Богопочитанию.

Сохраняя пророка Илию от рук Иезавели, Господь во время бедствия послал его в сокровенное место у потока Хораф. Хищным воронам Господь повелел приносить пищу пророку, внушая ему тем самым жалость к страждущему народу. Когда поток Хораф высох, Господь послал пророка Илию в Сарепту Сидонскую к бедной вдове, которая страдала вместе с детьми в ожидании голодной смерти. По просьбе пророка она приготовила ему опреснок из последней горсти муки и остатка масла. Тогда по молитве пророка Илии мука и масло с тех пор не истощались в доме вдовы на протяжении всего голода. Силою своей молитвы великий пророк сотворил другое чудо воскресил умершего сына этой вдовы.

По прошествии трёх лет засухи Милосердый Господь послал пророка к царю Ахаву для прекращения бедствия. Пророк Илия велел собрать на гору Кармил весь Израиль и жрецов Ваала. Когда народ собрался, пророк Илия предложил соорудить два жертвенника: один – от жрецов Ваала, другой – от пророка Илии для служения Истинному Богу. "На который из них спадёт огонь с неба, тот будет указанием, чей Бог истинен, – сказал пророк Илия, – и все должны будут поклониться Ему, а не признающие Его будут преданы смерти".

Первыми приступили к жертвоприношению жрецы Ваала: они взывали к идолу с утра до вечера, но напрасно – небо молчало. К вечеру святой пророк Илия воздвиг свой жертвенник из 12-ти камней, по числу колен Израилевых, возложил жертву на дрова, приказал выкопать вокруг жертвенника ров и повелел поливать жертву и дрова водой. Когда ров наполнился водой, пламенный пророк обратился к Богу с горячей молитвой и прошением, чтобы Господь ниспослал с неба огонь для вразумления заблуждающихся и ожесточившихся израильских людей и обратил сердца их к Себе. По молитве пророка с неба сошел огонь и попалил жертву, дрова, камни и даже воду. Народ пал на землю, взывая: "Воистину Господь есть Бог Един и нет другого Бога, кроме Него!". Тогда пророк Илия умертвил всех жрецов Вааловых и стал молиться о ниспослании дождя. По его молитве небо отверзлось и выпал обильный дождь, напоивший жаждущую землю.

Царь Ахав осознал своё заблуждение и оплакал грехи, но жена его Иезавель грозила убить пророка Божия. Пророк Илия бежал в царство Иудейское и, скорбя о бессилии искоренить идолопоклонство, просил у Бога себе смерти. Ему предстал Ангел Господень, укрепил его пищей и повелел идти в дальний путь. Сорок дней и ночей шёл пророк Илия и, дойдя до горы Хорив, поселился в пещере. Здесь после грозной бури, землетрясения и пламени Господь явился "в тихом ветре" (3 Цар. 19:12) и открыл скорбевшему пророку, что Он сохранил семь тысяч верных рабов, не поклонившихся Ваалу. Господь повелел пророку Илии помазать (посвятить) на пророческое служение Елисея.

За свою пламенную ревность о Славе Божией пророк Илия был взят на Небо живым в огненной колеснице. Пророк Елисей стал свидетелем восхождения пророка Илии на небо в огненной колеснице и получил вместе с его упавшей милотию (плащом) дар пророческого духа вдвое больший, чем имел пророк Илия.

По преданию Святой Церкви, пророк Илия будет Предтечею Страшного Второго Пришествия Христа на землю и во время проповеди примет телесную смерть.

Жизнь святого пророка Илии описана в Ветхозаветных книгах (3 Цар.; 4 Цар.; Сир. 48:1–15; 1 Мак. 2:58). Во время Преображения Господня пророк Илия беседовал со Спасителем на горе Фавор (Мф. 17:3; Мк. 9:4; Лк. 9:30).

Со дня огненного вознесения на Небо пророка Илии его почитание в Церкви Христовой никогда не прерывалось. Русская Православная Церковь свято чтит пророка Илию. Первая церковь, построенная в Киеве при князе Игоре, была во имя пророка Илии. После Крещения святая равноапостольная княгиня Ольга (память 11 июля) построила храм пророка Илии у себя на родине, в селе Выбуты.

Иконописная традиция изображает пророка Илию возносящимся на колеснице с огненными колёсами, которая окружена со всех сторон пламенем и запряжена четырьмя крылатыми конями.

Обретение мощей преподобного Серафима Саровского

Администратор — Sat, 01 Aug 2026 04:48:31 GMT

Преподобный Серафим Саровский, в миру Прохор, родился 19 июля 1759 года в городе Курске в благочес-тивой купеческой семье. Вся его жизнь отмечена знамениями милости Божией. Когда в детстве мать взяла его с собой на строительство храма и он упал с колокольни, Господь сохранил его невредимым. Во время болезни отрока Божия Матерь в сонном видении обещала матери исцелить его. Вскоре вблизи их дома с крестным ходом несли Курскую Коренную икону «Знамения» Пресвятой Богородицы, мать вынесла больного, он приложился к иконе и после этого быстро поправился.

(включите проигрыватель для прослушивания)

В семнадцать лет юноша уже твёрдо решил оставить мир, и мать благословила его на монашеский подвиг своим медным крестом$CUT$, с которым преподобный не расставался до конца жизни. Старец Киево-Печерской Лавры Досифей благословил Прохора идти спасаться в Саровскую Успенскую пустынь, на границе Нижегородской и Тамбовской губерний, известную строгим исполнением иноческих уставов и подвижнической жизнью насельников. После двух лет монастырских трудов и подвигов послушания Прохор тяжело заболел и долгое время отказывался от помощи врачей. Через три года ему явилась Божия Матерь с апостолами Петром и Иоанном и исцелила его.

18 августа 1786 года послушник принял иноческий постриг с именем Серафим («Пламенный») и в декабре 1787 года был посвящён в сан иеродиакона. Уже в то время молодой подвижник удостоился при богослужениях лицезреть святых Ангелов и Самого Господа нашего Иисуса Христа, грядущего по воздуху в окружении Небесных Сил. В 1793 году святой Серафим был рукоположен в сан иеромонаха и положил начало подвигу пустынножительства и уединённой молитвы в лесной келлии, на берегу реки Саровки.

Диавол усугубил брань против подвижника, и преподобный возложил на себя подвиг столпничества. Тысячу дней и ночей он с воздетыми руками молился на камне: «Боже, милостив буди мне, грешному» (кондак 8). Бессильный духовно низложить подвижника, диавол наслал на преподобного разбойников, нанесших ему смертельные раны, но явилась Матерь Божия и в третий раз исцелила его. По выздоровлении преподобный Серафим три года подвизался подвигом безмолвия, а в 1810 году, после 15-летнего пребывания в пустыни, отворился в монастырской келлии.

За любовь к Богу, смирение и подвиги преподобный Серафим сподобился духовных даров прозорливости и чудотворения. 25 ноября 1825 года Матерь Божия со святителями Климентом Римским и Петром Александрийским явилась подвижнику и разрешила окончить затвор. Преподобный старец стал принимать приходящих к нему за благословением, советом и духовным утешением, с любовью называя всех: «Радость моя, сокровище моё».

Слово назидания, как всю свою жизнь, преподобный Серафим неизменно основывал на слове Божием, творениях святых отцов и примерах из их жизни, при этом особенно чтил святых поборников и ревнителей Православия. Любил рассказывать о русских святых. Всех обращающихся к нему преподобный убеждал стоять за непоколебимость веры, объяснял, в чём состоит чистота Православия. Многих раскольников он убедил оставить заблуждения и присоединиться к Церкви. Учительное слово преподобный обильно подкреплял пророчествами, исцелениями и чудотворениями. Многие воины, получившие благословение от преподобного Серафима, засвидетельствовали, что по его молитвам остались невредимы на поле боя.

Преподобный Серафим опекал и руководил сестёр Дивеевской обители и, по указанию Матери Божией, основал для девиц отдельную Серафимо-Дивеевскую мельничную общину. Царица Небесная заранее возвестила подвижнику о его кончине, и 2 января 1833 года преподобный Серафим предал душу Господу, во время коленопреклонённой молитвы перед иконой Богоматери. По молитвам преподобного Серафима совершались многочисленные знамения и исцеления на его могиле. 19 июля 1903 года совершилось прославление угодника Божия.

По материалам сайта: pravoslavie.ru.
За аудиоматериалы благодарим сайт: Любинское благочиние.

См. также: Преподобный Серафим Саровский

О стяжании Святого Духа

Администратор — Sat, 01 Aug 2026 03:26:11 GMT

Преподобный Серафим Саровский

Беседа преподобного Серафима с Николаем Александровичем Мотовиловым (1809-1879) о цели христианской жизни произошла в ноябре 1831 года в лесу, неподалёку от Саровской обители, и была записана Мотовиловым. Рукопись была обнаружена через 70 лет в бумагах жены Николая Александровича, Елены Ивановны Мотовиловой. Мы публикуем текст беседы издания 1903 года с некоторыми сокращениями.$CUT$ Кажущаяся простота беседы обманчива: поучения произносит один из величайших святых Русской Церкви, а слушателем является будущий подвижник веры, исцелённый по молитве Серафима от неизлечимой болезни. Именно Н. А. Мотовилову преподобный Серафим завещал перед смертью материальные заботы о своих дивеевских сиротах, об основании им Серафимо-Дивеевской обители.

Это было в четверток. День был пасмурный. Снегу было на четверть на земле, а сверху порошила довольно густая снежная крупа, когда батюшка отец Серафим начал беседу со мной возле его ближней пустыньки против речки Саровки.

Поместил он меня на пне только что им срубленного дерева, а сам стал против меня на корточках.

- Господь открыл мне, - сказал великий старец, - что в ребячестве вашем вы усердно желали знать, в чём состоит цель жизни нашей христианской, и у многих великих духовных особ вы о том неоднократно спрашивали...

Я должен сказать тут, что с 12-летнего возраста меня эта мысль неотступно тревожила, и я действительно ко многим из духовных лиц обращался с этим вопросом, но ответы меня не удовлетворяли. Старцу это было неизвестно.

- Но никто, - продолжал отец Серафим, - не сказал вам о том определительно. Говорили вам: ходи в церковь, молись Богу, твори заповеди Божии, твори добро - вот тебе и цель жизни христианской. А некоторые даже негодовали на вас за то, что вы заняты не богоугодным любопытством, и говорили вам: высших себя не ищи. Но они не так говорили, как бы следовало. Вот я, убогий Серафим, растолкую вам теперь, в чём действительно эта цель состоит.

Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько не хороши они сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения её. Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжении Духа Святого Божьего. Пост же, и бдение и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святого Духа Божьего. Заметьте, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Всё же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не даёт. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: всяк, иже не собирает со Мною, тот расточает. Доброе дело иначе нельзя назвать как собиранием, ибо хотя оно и не ради Христа делается, однако же добро.

Писание говорит: во всяком языце бойся Бога и делаяй правду, приятен Ему есть. И, как видим из священного повествования, этот делаяй правду до того приятен Богу, что Корнилию сотнику, боявшемуся Бога и делавшему правду, явился ангел Господень во время молитвы его и сказал: пошли во Иоппию к Симону Усмарю, тамо обрящеши Петра и той ти речет глаголы живота вечного, в них спасешися ты и весь дом твой. Итак, Господь все свои божественные средства употребляет, чтобы доставить такому человеку возможность за свои добрые дела не лишиться награды в жизни пакибытия. Но для этого надо начать здесь правой верой в Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, пришедшего в мир грешныя спасти...

Но тем и ограничивается эта приятность Богу дел добрых, не ради Христа делаемых: Создатель наш даёт средства на их осуществление. За человеком остаётся или осуществить их, или нет. Вот почему Господь сказал евреям: аще не бысте видели, греха не бысте имели. Ныне же глаголите - видим, и грех ваш пребывает на вас. Воспользуется человек, подобно Корнилию, приятностию Богу дела своего, не ради Христа сделанного, и уверует в Сына Его, то такого рода дело вменится ему, как бы ради Христа сделанное и только за веру в Него. В противном же случае человек не вправе жаловаться, что добро его не пошло в дело. Этого не бывает никогда только при делании какого-либо добра Христа ради, ибо добро, ради Него сделанное, не только в жизни будущего века венец правды ходатайствует, но и в здешней жизни преисполняет человека благодатею Духа Святого, и притом, как сказано: не в меру бо дает Бог Духа Святого, Отец бо любит Сына и вся дает в руце Его.

Так-то, ваше Боголюбие! Так в стяжении зтого-то Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие ради Христа делаемые добродетели суть только средства к стяжанию Духа Божиего.

- Как же стяжание? - спросил я батюшку Серафима. - Я что-то этого не понимаю.

- Стяжание всё равно что приобретение, - отвечал мне он, - ведь вы разумеете, что значит стяжание денег. Так всё равно и стяжание Духа Божия. Ведь вы, ваше Боголюбие, понимаете, что такое в мирском смысле стяжание? Цель жизни мирской обыкновенных людей есть стяжание, или наживание, денег, а у дворян сверх того - получение почестей, отличий и других наград за государственные заслуги. Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный... Бог Слово, Господь наш Богочеловек Иисус Христос, уподобляет жизнь нашу торжищу и дело жизни нашей на земле именует куплею, и говорит всем нам: купуйте, донеже прииду, искупующее время, яко дние лукави суть, то есть выгадывайте время для получения небесных благ через земные товары. Земные товары - это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Всесвятого Духа.

В притче о мудрых и юродивых девах, когда у юродивых недоставало елея, сказано: шедше купите на торжищи. Но когда они купили, двери в чертог брачный уже были затворены, и они не могли войти в него. Некоторые говорят, что недостаток елея у юродивых дев знаменует недостаток у них прижизненных добрых дел. Такое разумение не вполне правильно. Какой же это у них был недостаток в добрых делах, когда они хоть юродивыми, да всё же девами называются? Ведь девство есть наивысочайшая добродетель, как состояние равноангельское, и могло бы служить заменой само по себе всех прочих добродетелей. Я, убогий, думаю, что у них именно благодати Всесвятого Духа божиего недоставало. Творя добродетели, девы эти, по духовному неразумию, полагали, что в том-то и дело лишь христианское, чтобы одни добродетели делать. Сделали мы-де добродетель и тем-де и дело Божие сотворили, а до того, получена ли была ими благодать Духа Божия, достигли ли они её, им и дела не было.

Про такие-то образы жизни, опирающиеся лишь на одно творение добродетелей без тщательного испытания, приносят ли они и сколько именно приносят благодати Духа Божия, и говорится в отеческих книгах: они есть путь, мняйся быти благим в начале, но конец его - во дно адово. Антоний Великий в письмах своих к монахам говорит про таких дев: "Многие монахи и девы не имеют никакого понятия о различиях в волях, действующих в человеке, и не ведают, что в нас действуют три воли: 1-я - Божия, всесовершенная и всеспасительная; 2-я - собственная своя, человеческая, то есть если не пагубная, то и не спасительная; 3-я - бесовская - вполне пагубная. И вот эта-то третья - вражеская воля - и научает человека или не делать никаких добродетелей, или делать их из тщеславия, или для одного добра, а не ради Христа. Вторая - собственная воля наша научает нас в услаждении нашим похотям, а то и, как враг научает, творить добро ради добра, не обращая внимания на благодать, им приобретаемую. Первая же - воля Божия и всеспасительная в том только и состоит, чтобы делать добро единственно лишь для Духа Святого... Вот это-то и есть тот елей в светильниках у мудрых дев, который мог светло и продолжительно гореть, и девы те с этими горящими светильниками могли дождаться и Жениха, пришедшего во полунощи, и войти с Ним в чертог радости. Юродивые же, видевши, что угосают их светильники, хотя и пошли на торжище, да купят елея, но не успели возвратиться вовремя, ибо двери уже были затворены.

Торжище - жизнь наша; двери чертога брачного, затворённые и не допускавшие к Жениху, - смерть человеческая; девы мудрые и юродивые - души христианские; елей - не дела, но получаемая через них вовнутрь естества нашего благодать Всесвятого Духа Божия, претворяющего оное от тления в нетление, от смерти душевной в жизнь духовную, от тьмы в свет, от вертепа существа нашего, где страсти привязаны, как скоты и звери, - в храм Божества, пресветлый чертог вечного радования о Христе Иисусе Господе нашем, Творце и Избавителе и Вечном Женихе душ наших. Сколь велико сострадание Божие к нашему бедствию, то есть невниманию к Его о нас попечению, когда Бог говорит: се стою при дверях и толку!.. разумея под дверями течение нашей жизни, ещё не затворённой смертью.

О, как желал бы я, ваше Боголюбие, чтобы в здешней жизни вы всегда были в Духе Божием! В чём застану, в том и сужу, говорит Господь. Горе, великое горе, если застанет Он нас отягощёнными попечением и печалями житейскими, ибо кто стерпит гнев Его и против лица Его кто станет! Вот почему сказано: бдите и молитесь, да не внидите в напасть, то есть да не лишитеся Духа Божия, ибо бдение и молитва приносит нам благодать Его. Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, даёт благодать Духа Святого, но более всего даёт молитва, потому что она всегда в руках наших, как орудие для стяжания благодати Духа... На неё всякому и всегда есть возможность... Как велика сила молитвы даже и грешного человека, когда она от всей души возносится, судите по следующему примеру Священного Предания: когда по просьбе отчаянной матери, лишившейся единородного сына, похищенного смертью, жена-блудница, попавшаяся ей на пути и даже ещё от только что бывшего греха не очистившаяся, тронутая отчаянной скорбью матери, возопила ко Господу: "Не меня ради грешницы окаянной, но слёз ради матери, скорбящей о сыне своём и твёрдо уверованной в милосердии и всемогуществе Твоём, Христе Боже, воскреси, Господи, сына её!" - и воскресил его Господь. Так-то, ваше Боголюбие, велика сила молитвы, и она более всего приносит Духа Божиего, и её удобнее всего всякому исправлять. Блаженны мы будем, когда обрящет нас Господь Бог бдящими, в полноте даров Духа Его Святого!..

- Ну а как же, батюшка, быть с другими добродетелями, творимыми ради Христа, для стяжания благодати Духа Святого? Ведь вы мне о молитве только говорить изволите?

- Стяжайте благодать Духа Святого и всеми другими Христа ради добродетелями, торгуйте ими духовно, торгуйте теми из них, которые вам больших прибыток дают. Собирайте капитал благодатных избытков благодати Божией, кладите их в ломбард вечный Божий из процентов невещественных... Примерно: даёт вам более благодати Божией молитва и бдение, бдите и молитесь; много даёт Духа Божиего пост, поститесь, более даёт милостыня, милостыню творите, и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради рассуждайте.

Вот я вам расскажу про себя, убогого Серафима. Родом я из курских купцов. Так, когда не был я ещё в монастыре, мы бывало, торговали товарами, которые нам больше барыша дают. Так и вы, батюшка, поступайте, и, как в торговом деле, не в том сила, чтобы больше торговать, а в том, чтобы больше барыша получить, так и в деле жизни христианской не в том сила, чтобы только молиться или другое какое-либо доброе дело делать. Хотя апостол и говорит, непрестанно молитесь, но да ведь, как помните, прибавляет: хочу лучше пять словес рещи умом, нежели тысячи языком. И Господь говорит: не всяк глаголяй Мне, Господи, Господи! спасётся, но творяй волю Отца Моего, то есть делающий дело Божие и притом с благоговением, ибо проклят всяк, иже творит дело Божие с нерадением. А дело Божие есть: да верует в Бога и Его же послал есть Иисуса Христа. Если рассудить правильно о заповедях Христовых и апостольских, так дело наше христианское состоит не в увеличении счёта добрых дел, служащих к цели нашей христианской жизни только средствами, но в извлечении из них большей выгоды, то есть вящем приобретении обильнейших даров Духа Святого.

Так желал бы я, ваше Боголюбие, чтобы и вы сами стяжали этот приснонеоскудевающий источник благодати Божией и всегда рассуждали себя, в Духе ли Божием вы обретаетесь или нет; и если - в Духе Божием, то, благословен Бог! - не о чем говорить: хоть сейчас - на страшный суд Христов! Ибо в чём застану, в том и сужу. Если же - нет, то надобно разобрать, отчего и по какой причине Господь Бог Дух Святой изволил оставить нас, и снова искать и доискиваться Его... На отгоняющих же нас от Него врагов наших надобно так напасть, покуда и прах их возметется, как сказал пророк Давид...

- Батюшка, - сказал я, - вот вы всё изволите говорить о стяжании благодати Духа Святого как о цели христианской жизни; но как же и где я могу её видеть? Добрые дела видны, а разве Дух Святой может быть виден? Как же я буду знать, со мной Он или нет?

- Мы в настоящее время, - так отвечал старец, по нашей почти всеобщей холодности к святой вере в Господа нашего Иисуса Христа и по невнимательности нашей к действиям Его Божественного о нас Промысла и общение человека с Богом, до того дошли, что, можно сказать, почти вовсе удалились от истинно христианской жизни...

...Очень уж мы стали невнимательны к делу нашего спасения, отчего и выходит, что мы многие слова Священного Писания приемлем не в том смысле, как бы следовало. А всё потому, что не ищем благодати Божией, не допускаем ей по гордости ума нашего вселиться в души и потому не имеем истинного просвещения от Господа, посылаемого в сердца людей, всем сердцем алчущих и жаждущих правды Божией. Вот, например: многие толкуют, что когда в Библии говорится - вдунул Бог дыхание жизни в лице Адама первозданного и созданного Им от персти земной, что будто бы до этого не было души и духа человеческого, а была будто бы лишь плоть одна, созданная из персти земной.

Неверно это толкование, ибо Господь Бог создал Адама от персти земной в том составе, как святой апостол Павел утверждает, да будет всесовершен ваш дух, душа и плоть в пришествии нашего Иисуса Христа. И все три сии части нашего естества созданы были от персти земной, и Адам не мёртвым был создан, но действующим животным существом, подобно другим живущим на земле одушевлённым Божиим созданиям. Но вот в чём сила, что если бы Господь Бог не вдунул потом в лице его сего дыхания жизни, то есть благодати Господа Бога Духа Святого от Отца исходящего и в Сыне почитающего и ради Сына в мир посылаемого, то Адам, как ни был он совершенно превосходно создан над прочими Божими созданиями, как венец творения на земле, всё-таки пребыл бы неимущим внутрь себя Духа Святого, возводящего его в Богоподобное достоинство, и был бы подобен всем прочим созданиям, хотя и имеющим плоть, и душу, и дух, принадлежащие каждому по роду, но Духа Святого внутрь себя неимущим. Когда же вдунул Господь Бог в лице Адамово дыхание жизни, тогда-то, по выражению Моисееву, и Адам бысть в душу живу, то есть во всём Богу подобную, как и Он, на века веков бессмертную. Адам сотворён был не подлежащим действию ни из одного из сотворённых Богом стихий, его ни вода не топила, ни огонь не жёг, ни земля не могла пожрать в пропастях своих, ни воздух не мог повредить каким бы то ни было своим действием. Всё покорено было ему, как любимцу Божию, как царю и обладателю твари...

Такую же премудрость, и силу, и всемогущество и все прочие благие и святые качества Господь Бог даровал и Еве, сотворив её не от персти земной, а от ребра Адамова в раю, насаждённом Им посреди земли. Для того, чтобы удобно и всегда поддерживать в себе бессмертные, Богоблагодатные и всесовершенные свойства сего дыхания жизни, Бог посадил посреди рая древо жизни, в плодах которого заключил всю сущность и полноту даров этого Божественного Своего дыхания. Если бы не согрешили, то Адам и Ева сами и всё их потомство могли бы всегда, пользуясь вкушением от плода дерева жизни, поддерживать в себе вечно животворящую силу благодати Божией и бессмертную, вечно юную полноту сил плоти, души и духа, даже и воображению нашему в настоящее время неудобопонятную.

Когда же вкусили от дерева познания добра и зла - преждевременно и противно заповеди Божией - узнали различие между добром и злом и подверглись всем бедствиям, последовавшим за преступление заповеди Божией, то лишились этого бесценного дара благодати Духа Божия, так что до самого пришествия в мир Богочеловека Иисуса Христа Дух Божий не убо бе в мире, яко Иисус не убо бе прославлен...

Когда же Он, Господь наш Христос, изволил совершить всё дело спасения, то по воскресении Своем дунул на апостолов, возобновив дыхание жизни, утраченной Адамом, и даровал им эту же самую благодать Всесвятого Духа Божиего. Но мало сего - ведь говорил же Он им: уне есть им, да Он идет ко Отцу; аще же бо не идет Он, то Дух Божий не приидет в мир: аще же идет Он, Христос, ко Отцу, то послет Его в мир, и Он, Утешитель, наставит их и всех последующих их учению на всякую истину и воспомянут им вся, же Он глаголал им еще сущи в мире с ним. Это уже обещана была Им благодать-возблагодать. И вот в день Пятидесятницы торжественно ниспослал Он им Духа Святого в дыхании бурне, в виде огненных языков, на коемждо из них седших и вошедших в них, и наполнивших их силою огнеобразной Божественной благодати, росоносно дышащей и радостотворно действующей в душах, причащающихся её силе и действиям.

И вот эту-то самую огнедохновенную благодать Духа Святого, когда она подаётся нам в таинстве святого крещения, священно запечетлевают миропомазанием в главнейших указанных святою Церковию местах нашей плоти, как вековечной хранительницы этой благодати. Говорится: печать дара Духа Святого. А на что, батюшка, ваше Боголюбие, кладём мы, убогие, печати свои, как не на сосуды, хранящие какую-нибудь высокоценимую нами драгоценность? Что же может быть выше всего на свете и что драгоценнее даров Духа Святого, ниспосылаемых нам свыше в таинстве крещения, столь живоносного для человека, что даже и от человека-еретика не отъемлется до самой его смерти, то есть до срока, обозначенного свыше по Промыслу Божию для пожизненной пробы человека на земле - на что он будет годен и что он в этот Богом дарованный срок при посредстве свыше дарованной ему силы благодати сможет совершить.

И если бы мы не грешили никогда после крещения нашего, то вовеки пребывали бы святыми, непорочными и изъятыми от всякия скверны плоти и духа угодниками Божиими. Но вот в том-то и беда, что мы, преуспевая в возрасте, не преуспеваем в благодати и в разуме Божием, как преуспевал в том Господь наш Христос Иисус, а напротив того, развращаясь мало-помалу, лишаемся благодати Всесвятого Духа Божиего и делаемся в многоразличных мерах грешными людьми. Но когда кто, будучи возбуждён ищущею нашего спасения премудростью Божиею, обходящею всяческая, решиться ради неё на утреневание к Богу и бдение ради обретения вечного своего спасения, тогда тот послушный гласу её, должен прибегнуть к истинному во всех грехах своих покаянию и сотворению противоположных содеянным грехам добродетелей, а через добродетели Христа ради к приобретению Духа Святого, внутрь нас действующего и внутрь нас Царствие Божие устраивающего.

Слово Божие недаром говорит: внутрь вас есть Царствие Божие, и нуждницы восхищают его. То есть - те люди, которые, несмотря и на узы греховные, связавшие их и не допускающие прийти к Нему, Спасителю нашему, с совершенным покаянием, презирая всю крепость этих греховных связок, нудятся расторгнуть узы их, - такие люди являются перед лице Божие паче снега убелёнными Его благодатию. Приидите, говорит Господь: и аще грехи ваши будут, яко багряное, то яко снег убелю их. Так некогда святой тайновидец Иоанн Богослов видел таких людей во одеждах белых, т. е. одеждах оправдания, и финицы в руках их , как знамение победы, и пели они Богу дивную песнь Аллилуя. Красоте пения их никтоже подражати можаше. Про них Ангел Божий сказал: сии суть, иже приидоша от скорби великия, иже испраша ризы и убелиша ризы своя в Крови Агнчей, - испраша страданиями и убелиша их в причащении Пречистых и Животворящих Таин Плоти и Крови Агнца непорочна и Пречиста Христа, прежде всех век закланного Его собственною волею за спасение мира, подающего же нам в вечное и не оскудеваемое спасение наше и замену, всяк ум превосходящую, того плода дерева жизни, которого хотел было лишить наш род человеческий враг человеков, спадший с небесе Денница.

Хотя враг диавол и обольстил Еву, и с ней пал и Адам, но Господь не только даровал им Искупителя в плоде семени Жены, смертию смерть поправшего, но и дал всем нам в Жене, Приснодеве Богородице Марии, стёршей в Самой Себе и стирающей во всём роде человеческом главу змиеву, неотступную Ходатаицу к Сыну Своему и Богу нашему, непостыдную и непреоборимую Предстательницу даже за самых отчаянных грешников. По этому самому Божия Матерь и называется Язвою бесов, ибо нет возможности бесу погубить человека, лишь бы только сам человек не отступил от прибегания к помощи Божией Матери.

Ещё, ваше Боголюбие, должен я, убогий Серафим, объяснить, в чём состоит различие между действиями Духа Святого, священнотайне вселяющегося в сердца верующих в господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, и действиями тьмы греховной, по наушению и разжжению бесовскому воровски в нас действующей. Дух Божий воспоминает нам словеса Господа нашего Иисуса Христа и действует едино с Ним, всегда тождественно, радостотворя сердца наши и управляя стопы наши па путь мирен, а дух лестчий, бесовский, противно Христу мудрствует, и действия его в нас мятежны и исполнены похоти плотской, похоти очес и гордости житейской. Аминь, аминь, глаголю вам, всяк живый и веруя в Мя не умрёт во веки: имеющий благодать Святого Духа за правую веру во Христа, если бы по немощи человеческой и умер душевно от какого-либо греха, то не умрёт во веки, но будет воскрешён благодатию Госпада нашего Иисуса Христа, вземлющаго грехи мира и туне дарующего благодать-возблагодать. Про эту-то благодать, явленную всему миру и роду нашему человеческому в Богочеловеке, и сказано в Евангелии: в Том живот бе и живот бе свет человеком, и прибавлено: и свет во тьме светится и тьма Его не объят. Это значит, что благодать Духа Святого, даруемая при крещении во имя Отца и Сына и Святого Духа, несмотря на грехопадения человеческие, несмотря на тьму вокруг души нашей, всё-таки светится в сердце искони бывшим Божественным светом бесценных заслуг Христовых. Этот свет Христов при нераскаянии грешника глаголет ко Отцу: Авва Отче! Не до конца прогневайся на нераскаянность эту! А потом, при обращении грешника на путь покаяния, совершенно изглаживает и следы содеянных преступлений, одевая бывшего преступника снова одеждой нетления, сотканой из благодати Духа Святого, о стяжании которой, как о цели жизни христианской, я и говорю столько времени вашему Боголюбию...

- Каким же образом,- спросил я батюшку отца Серафима, - узнать мне, что нахожусь в благодати Духа Святого?

- Это, ваше Боголюбие, очень просто! - отвечал он мне. - Потому-то и Господь говорит: вся проста суть обретающим разум... Да беда-то вся наша в том, что сами-то мы не ищем этого разума Божественного, который не кичит (не гордится), ибо не от мира сего есть...

Я отвечал:

- Всё-таки я не понимаю, почему я могу быть твёрдо уверенным, что я в Духе Божием. Как мне самому в себе распознать истинное Его явление?

Батюшка Отец Серафим отвечал:

- Я уже, ваше Боголюбие, подробно рассказал вам, как люди бывают в Духе Божием... Что же вам, батюшка, надобно?

- Надобно, - сказал я, - чтобы я понял это хорошенько!..

Тогда отец Серафим взял меня весьма крепко за плечи и сказал мне:

- Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием с тобою!.. Что же ты не смотришь на меня?

Я отвечал:

- Не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыпятся. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли!..

Отец Серафим сказал:

- Не устрашайтесь, ваше Боголюбие! Ивы теперь сами так же светлы стали, как я. Вы сами теперь в полноте Духа Божиего, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть.

И приклонив ко мне свою голову, он тихонько на ухо сказал мне:

- Благодарите же Госпада Бога за неизреченную к вам милость Его. Вы видели, что я только в сердце моем мысленно Господу Богу и внутри себя сказал: Господи! Удостой его и телесными глазами видеть то сошествие Духа Твоего, которым Ты удостоиваешь рабов Своих, когда благоволишь являться во свете великолепной славы Твоей! И вот, батюшка, Господь и исполнил мгновенно смиренную просьбу убогого Серафима... Как же не благодарить Его за этот неизреченный дар нам обоим! Этак, батюшка, не всегда и великим пустынникам являет Господь милость Свою. Это благодать Божия благоволила утешить сокрушённое сердце ваше, как мать чадолюбивая, по предстательству Самой Матери Божией... Что ж, батюшка, не смотрите мне в глаза? Смотрите просто и не убойтесь - Господь с нами! Я взглянул после этих слов в лицо его, и напал на меня еще больший благоговенный ужас.

Представьте себе, в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека, с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас держит за плечи, но не только рук этих не видите, не видите ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет ослепительный, простирающийся далеко, на несколько сажен кругом, и озаряющий ярким блеском своим и снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, осыпающую сверху и меня, и великого старца...

- Что же чувствуете вы теперь? - спросил меня отец Серафим.

- Необыкновенно хорошо! - сказал я.

- Да как же хорошо? Что именно?

Я отвечал:

- Чувствую я такую тишину и мир в душе моей, что никакими словами выразить не могу!

- Это, ваше Боголюбие, - сказал батюшка Серафим, - тот мир, про который Господь сказал ученикам Своим: мир Мой даю вам, не якоже мир дает, Аз даю вам. Аще бо от мира были бысте, мир убо любил своё, но якоже избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир. Обаче дерзайте, яко Аз победилт мир. Вот этим-то людям, ненавидимым от мира сего, избранным же от Господа тот мир, который вы теперь в себе чувствуете; мир, по слову апостольскому, всяк ум преимущий. Так его называет апостол, потому что нельзя выразить никаким словом того благосостояния душевного, которое он производит в тех людях, в сердца которых его внедряет Господь Бог. Христос Спаситель называет его миром от щедрот Его собственных, а не от мира сего, ибо никакое временное земное благополучие не может дать его сердцу человеческому: он свыше даруется от Самого Господа Бога, потому и называется миром Божием... Что же ещё чувствуете вы? - спросил меня отец Серафим.

- Необыкновенную сладость! - сказал я.

И он продолжал:

Эта та сладость, про которую говорится в Священном Писании: от тука дому Твоему упиются и потоком сладости Твоея напоивши я. Вот эта-то теперь сладость преисполняет сердца наши и разливается по всем жилам нашим неизреченным услаждением. От этой-то сладости наши сердца как будто тают, и мы оба исполнены такого блаженства, какое никаким языком выражено быть не может... Что же ещё вы чувствуете?

- Необыкновенную радость во всём моём сердце!

И батюшка отец Серафим продолжал:

- Когда Дух Божий снисходит к человеку и осеняет его полностью Своею наития, тогда душа человеческая преисполняется неизреченною радостью, ибо Дух Божий радосто-творит всё, к чему бы Он ни прикоснулся. Эта та самая радость, про которую Господь говорит в Евангелии Своем: жена егда рождает, скорбь имать, яко прииде год ея: егда же родит отроча, к тому не помнит скорби за радость, яко человек родится в мир. В мире скорбни будете, но егда узрю вы, возрадуется сердце ваше, и радости вашея никто же возмет от вас. Но как бы ни была утешительна радость эта, которую вы теперь чувствуете в сердце своём, всё-таки она ничтожна в сравнении с тою, про которую Сам Господь устами Своего апостола сказал, что радости той ни око не виде, ни ухо не слыша, ни на сердце человеку не взыдоша благая, яже уготовал Бог любящим Его. Предзадатки этой радости даются нам теперь, и если от них так сладко, хорошо и весело в душах наших , то что сказать о той радости, которая уготована нам, на небесах, плачущим здесь, на земле? Вот и вы, батюшка, довольно-таки поплакали в жизни вашей на земле, и смотрите-ка, какою радостью утешает вас Господь ещё в здешней жизни. Теперь за нами, батюшка, дело, труды к трудам прилагая, восходить нам от силы в силу и достигнуть меры возраста исполнения Христова... Что ещё вы чувствуете, ваше Боголюбие?

Я сказал:

- Теплоту необыкновенную!

- Как, батюшка, теплоту? Да ведь мы в лесу сидим. Теперь зима на дворе, и под ногами снег, и на нас более вершка снегу, и сверху крупа падает... какая же может быть тут теплота?

Я отвечал:

- А такая, какая бывает в бане, когда поддадут на каменку и когда из неё столбом пар валит...

- И запах,- спросил он меня, - такой же, как из бани?

- Нет, - отвечал я, - на земле нет ничего подобного этому благоуханию...

И батюшка Серафим, приятно улыбнувшись, сказал:

- И сам я, батюшка, знаю это точно так же, как и вы, да нарочно спрашиваю у вас - так ли вы это чувствуете? Сущая правда, ваше Боголюбие. Никакая приятность земного благоухания не может быть сравнена с тем благоуханием, которое мы теперь ощущаем, потому что нас теперь окружает благоухание Святого Духа Божия. Что же земное может быть подобно ему!.. Заметьте же, ваше Боголюбие, ведь вы сказали мне, что кругом нас тепло, как в бане, а посмотрите-ка: ведь ни на вас, ни на мне снег не тает и под нами также. Стало быть теплота эта не в воздухе, а в нас самих. Она-то и есть именно та самая теплота, про которую Дух Святой словами молитвы заставляет нас вопиять к Господу: теплотою Духа Святаго согрей мя! Ею-то согреваемые, пустынники и пустынницы не боялись зимнего мраза, будучи одеваемы, как в тёплые шубы, в благодатную одежду, от Святого Духа истканную. Так ведь и должно быть на самом деле, потому что благодарить Божия должна обитать внутри нас, в сердце нашем, ибо Господь сказал: царствие Божие внутрь вас есть. Под царствием же Божиим Господь разумел благодать Духа Святого. Вот это царствие Божие теперь внутрь вас и находится, а благодать Духа Святого и отвне осиявает, и согревает нас, и, преисполняя многоразлиным благоуханием окружающий нас воздух, услаждает наши чувства пренебесным услаждением, напояя сердца наши радостью неизглаголанною.

Наше теперешнее положение есть то самое, про которое апостол говорил: царствие Божие несть пища и питие, но правда и мир о Дусе Святе. Вера наша состоит не в препредельных земныя премудрости словах, но в явлении силы и духа. Вот в этом-то состоянии мы с вами теперь и находимся. Про это состояние именно и сказал Господь: суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят царствие Божие, пришедшее в силе... Будете ли вы помнить теперешнее явление неизреченной милости Божией, посетившей нас?

- Не знаю, батюшка, - сказал я, - удостоит ли меня Господь навсегда помнить так живо и явственно, как теперь я чувствую, эту милость Божию.

- А я мню, - отвечал мне отец Серафим, - что Господь поможет вам навсегда удержать это в памяти вашей, ибо иначе благодать Его не приклонилась бы так мгновенно к смиренному молению моему и не предварила бы так скоро послушать убогого Серафима, тем более что и не для вас одних дано вам разуметь это, а через вас для целого мира, чтобы вы сами, утвердившись в деле Божием, и другим могли быть полезными... У Бога взыскуется правая вера в Него и Сына Его Единородного. За это и подаётся обильно свыше благодать Духа Святого. Господь ищет сердца, преисполненного любовью к Богу и ближнему, - вот престол, на котором Он любит восседать и на котором Он является в полноте Своей небесной славы. Сыне, даждь Ми сердце твоё,- говорит Он, - а всё прочее Я Сам приложу тебе, ибо в сердце человеческом может вмещаться царствие Божие. Господь заповедует ученикам Своим: ищите прежде царствия Божия и правды Его, и сия вся приложается вам.

Не укоряет Господь Бог за пользование благами земными, ибо и Сам говорит, что по положенному нашему в жизни земной мы всех сил требуем, то есть всего, что успокаивает на земле нашу человеческую жизнь и делает удобным и более лёгким путь наш к отечеству небесному... и Церковь Святая молится о том, чтобы это было нам даровано Господом Богом; и хотя прискорбия, несчастия и разнообразные и неразлучны с нашей жизнью на земле.

Господь Иисус лично даёт нам заповедь, чтобы мы любили друг друга и, соутешаясь этой взаимной любовью, облегчали себе прискорбный и тесный путь нашего шествования к отечеству небесному. Для чего же Он и с небес сошёл к нам, как не для того, чтобы, восприяв на Себя нашу нищету, обогатить нас богатством благости Своей и Своих неизреченных щедрот. Ведь пришёл Он не для того, чтобы послужили Ему, но да послужит Сам и другим и да даст душу Свою за избавление многих. Так и вы, ваше Боголюбие, творите и, видевши явно оказанную вам милость божию, сообщайте о том всякому желающему себе спасения. Жатвы бо много, - говорит Господь, - делателей же мало... Вот и нас Господь Бог извёл на делание и дал дары благодати Своей, чтобы, пожиная класы спасения наших ближних через множайшее число приведённых нами в царствие Божие, принесли Ему плоды - ово тридесять, ово шестьдесят, ово же сто.

Будем же блюсти себя, батюшка, чтобы не быть нам осуждёнными с тем лукавым и ленивым рабом, который закопал свой талант в землю, а будем стараться подражать тем благим и верным рабам Господа, которые принесли Господу своему один вместо двух - четыре, другой вместо пяти - десять. О милосердии же Господа Бога сомневаться нечего. Сами, ваше Боголюбие, видите, как слова Господни, сказанные через пророка, сбылись на нас: несмь Аз Бог издалече, но Бог изблизи и при устех твоих есть спасение твое...

Близ Господь всем призывающим Его во истине, и несть у Него зрения на лице, Отец бо любит Сына и вся дает в руце Его, лишь бы только мы сами любили Его, Отца нашего небесного, истинно, по-сыновнему. Господь равно слушает и монаха, и мирянина, простого христианина, лишь бы оба были православные и оба любили Бога из глубины душ своих, и оба имели в Него веру, хотя бы яко зерно горушно, и оба двинут горы. Един движет тысящи, два же тьмы. Сам Господь говорит: вся возможна верующему, а батюшка святой Павел восклицает: вся могут о укрепляющем мя Христе.

Не дивнее ли ещё этого Господь наш Иисус Христос говорит о верующих в Него: веруя в Мя дела не точию яже Аз творю, но и больше сих сотворит, яко Аз иду ко Отцу Моему и умолю Его о вас, да радость ваша исполнена будет. Доселе не приносите ничесоже во имя Мя, ныне же просите и примите... Так-то, ваше Боголюбие, всё, о чём бы вы ни попросили у Господа Бога, всё воспринимаете, лишь бы только было во славу Божию или на пользу ближнего, потому что и пользу ближнего Он же к славе Своей относит, потому и говорит: вся, яже единому от меньших сих сотвористе, Мне сотворите. Так не имейте никакого сомнения, чтобы Господь Бог не исполнил ваших прошений, лишь бы только они или к славе Божией, или к пользе и назиданию ближних относились. Но если бы даже и для собственной вашей нужды, или пользы, или выгоды вам что-либо было нужно, и это даже всё столь же скоро и благопослушливо Господь Бог изволит послать вам, только бы в том крайняя нужда и необходимость настала, ибо любит Господь любящих Его: благ Господь всяческим, и щедроты Его во всех делах Его, волю же боящихся Его сотворит и молитву их услышит, и весь совет их исполнит; исполнит Господь вся прошения твоя. Однако опасайтесь, ваше Боголюбие, чтобы не просить у Господа, в чём не будете иметь крайней нужды. Не откажет Господь вам и в том за вашу православную веру во Христа Спасителя, ибо не предаст Господь жезла праведных и волю раба Своего сотворит неукоснительно, однако взыщет с него, зачем он тревожил Его без особой нужды, просил у Него того, без чего мог бы весьма удобно обойтись.

И во всё время беседы этой с того самого времени, как лицо отца Серафима просветилось, видение это не переставало... Исходившее же от него неизреченное блистание света видел я сам, своими глазами, что готов подтвердить и присягою.

(кликните по проигрывателю для прослушивания)